Raznoliki židovski sljedbenici, učenici i vjernici
The Sabbateans (ili Sabatians ) bili su raznoliki židovski sljedbenici, učenici i vjernici u Sabbatai Zevi (1626.-1676.), sefardski židovski rabin i Kabalist kojeg je 1666. proglasio židovskim Mesijom Nathan od Gaze. Ogroman broj Židova u židovskoj dijaspori prihvatio je njegove tvrdnje, čak i nakon što je izvana postao otpadnik zbog svog prisilnog prelaska na islam iste godine. Sljedbenici Sabbatai Zevija, i za vrijeme njegovog “mesijanstva” i nakon prisilnog prelaska na islam, poznati su kao sabatejci. Dio Sabateana živio je sve do 21. stoljeća Turske kao potomci Dönmeh .
U židovskoj povijesti, mnogi Židovi nakon hinjenog otpadništva Sabbatai Zevija, iako užasnuti, držao se uvjerenja da se Zevi još uvijek može smatrati pravim židovskim Mesijom. Oni su sačinjavali najveći broj sabatejaca tijekom 17. i 18. stoljeća. Do 19. stoljeća, židovski sabatejci sveli su se na male skupine skrivenih sljedbenika koji su se bojali da će biti otkriveni zbog svojih uvjerenja, za koje se smatralo da su u potpunosti heretični i antitetični prema rabinskom Židovstvo. Upravo su ti Židovi potpadali pod kategoriju “sektaških” sabatejaca, koja je nastala kad su mnogi sabatejci odbili prihvatiti da je Zevijevo hinjeno otpadništvo moglo biti pokazatelj činjenice da je njihova vjera uistinu bila iluzija.
Druga velika skupina Sabatinci koji su naslijedili Zevijevo hinjeno otpadništvo počeli su na islam gledati u krajnje negativnom svjetlu. Polemike protiv islama izbile su neposredno nakon Zevijevog prisilnog obraćenja. Neki od tih napada smatrani su dijelom uglavnom protusabatske agende. Optužbe koje su dolazile od protusabatskih Židova vrtjele su se oko ideje da je hinjeno prelazak Sabbatai Zevija na islam s pravom pokazatelj lažne tvrdnje o mesijanstvu.
Prelazak Sabbatai Zevija na islam
Židovski povjesničari izjavili su da je teško opisati nacionalni osjećaj šoka i traume koji su se pojavili kad su mase Židova po cijelom svijetu doznale da je netko toliko poznat kao Sabbatai Zevi službeno napustio svoju vjeru u islam. Međutim, ostaje činjenica da je Zevi najpoznatiji Židov koji je postao musliman, što je također ono što je termin Sabbatean označio. Mnogi iz Zevijevog užeg kruga slijedili su ga u islam, uključujući njegovu suprugu Saru i većinu njegove najbliže rodbine i prijatelja. Nathan od Gaze , Zevijin najbliži učenjak, koji je Zevija natjerao da otkrio njegovo mesijanstvo i zauzvrat postao njegov prorok, nikad nije slijedio svog gospodara u islam, ali je ostao Židov, premda su ga njegova židovska braća izopćili.
Sabbatean – sufijske sličnosti
Tvrdnje o vezama između sabatejske kabale i sufizam vraća se u doba Sabbatai Zevija. To se velikim dijelom temelji na tvrdnji da ga je Zevijev progon na Balkanu doveo u bliski kontakt s nekoliko oblika neortodoksnog sufizma koji su postojali u regiji. Solunska zajednica Dönme iz Soluna igrala je značajnu ulogu u sufijskom životu regije i njezini su se članovi aktivno uključili u brojne sufijske redove, posebno u Mevlevije. Čini se da postoje neke navodne sličnosti između Dönmea i neortodoksne sufijske prakse, uključujući kršenje kašruta / halala, seksualnu dozvolu, ekstatično pjevanje, mistična tumačenja svetih spisa i praksu obrednih jela. Međutim, potvrđene izravne veze između Sabbatai Zevija i bilo kojeg sufijskog poretka pretpostavke su i glasine. Često tvrđena veza između pokreta i bektašijskog sufizma oslanja se samo na posredne dokaze i slučajnosti, a ne na bilo kakvu konkretnu potkrepu. Tijekom Zevijeva života Bektašijev red još nije trebao postići široku popularnost na Balkanu; dominirao je južnom Albanijom tek krajem 19. stoljeća. Ipak, postojao je niz drugih heterodoksnih sufijskih pokreta u regiji sredinom 17. stoljeća, uključujući Hamzevije, Melamine i Qalandare.
Dönme
Unutar Osmanskog Carstva, oni Zevijevi sljedbenici koji su prešli na islam, ali koji su potajno nastavili židovske obrede i Brit Mila postali su poznati kao Dönme (turski : dönme ” Pretvoriti”). Unutar sekte postojale su neke unutarnje podjele, prema zemljopisnom položaju skupine i prema tome tko su bili vođe tih skupina nakon smrti Shabbatai Zevija.
Kontroverze povezane sa sabatima u židovskoj povijesti
Emden-Eybeschutz kontroverza bila je ozbiljna rabinska rasprava sa širim političkim posljedicama u Europi koja je uslijedila nakon optužbi rabina Jacoba Emdena (1697. – 1776.) koji je bio žestoki protivnik Sabatejaca, protiv rabina Jonathana Eybeschutza (1690. – 1764.) kojega je optužio da je tajni Sabate.
Emden- Eybeschutzova polemika nastala je oko amuleta za koje je Emden sumnjao da ih je Eybeschutz izdao. Tvrdilo se da su ti amuleti prepoznali mesijanske tvrdnje Sabbatai Zevija. Emden je tada Eybeschutza optužio za herezu. Emden je bio poznat po napadima usmjerenim protiv pristaša Sabbatai Zevija ili onih za koje je trebao biti pristaše. U Emdeninim očima Eybeschutz je bio osuđeni sabatejac. Polemika je trajala nekoliko godina, nastavljajući se i nakon Eybeschutzove smrti.
Emdenova tvrdnja o herezi uglavnom se temeljila na interpretaciji nekih amajlija koje je pripremio Eybeschutz, u kojoj je Emden ispovijedao da vidi sabatske aluzije. Neprijateljstva su započela prije nego što je Eybeschutz napustio Prag ; kada je Eybeschutz imenovan glavnim rabinom triju zajednica Altone, Hamburga i Wandsbeka 1751. godine, kontroverza je dosegla fazu žestokog i gorkog antagonizma. Emden je tvrdio da su ga isprva spriječile prijetnje da objavi bilo što protiv Eybeschutza. Svečano je u svojoj sinagogi proglasio pisca amajlija sabatskim heretikom i zaslužnim za ḥerem (izopćenje) .
Većinu rabina u Poljskoj, Moravskoj i Češkoj, kao i vođe Tri Zajednice, podržavale Eybeschutza: optužba je bila “krajnje nevjerojatna”.
U srpnju 1725. godine, Ashkenazic beit din iz Amsterdama izdao je zabranu izopćenja cijele sabatske sekte (kat ha-ma’aminim). Spisi sabatijske prirode koje je tada pronašao beit Din pripisivali su se Eybeschutzu. Početkom rujna slične su proglase izdali batei din iz Frankfurta i trostruka zajednica Altona, Hamburg i Wandsbeck. Tri zabrane tiskane su i distribuirane u drugim židovskim zajednicama diljem Europe. Rabin Ezekiel Katzenellenbogen, glavni rabin Trojne zajednice i rabin Moses Hagiz nisu bili voljni javno napasti Eybeschütza, spominjući da su “veći od njega pali i raspadali se” i da mu “ne možemo ništa učiniti”. Međutim, rabin Katzenelenbogen izjavio je da je jedan od tekstova koje je Amsterdam pronašao beit din “Va-Avo ha-Yom el ha-Ayyin” autor rabin Jonathan Eybeschütz i proglasio da sve kopije djela koja su bila u opticaju trebaju biti odmah spaljene. Emden je kasnije predložio da su se rabini odlučili protiv napada na Eybeschutza iz nevoljkosti da uvrijede njegovu moćnu obitelj i straha od bogatih pristalica njegovog života u njihovim zajednicama Kao rezultat Eyberschutz-a i ostalih rabina u Pragu koji su u rujnu formulirali novu (i drugačiju) zabranu protiv sabatizma te godine vraćen mu je ugled i Eybeschutz je smatran totalno opravdanim. Pitanje je ponovno trebalo nastati, iako tangencijalno, u sporu iz 1751. godine. između Emdena i Eyberschutza.
Polemika je bila važan incident u židovskoj povijesti tog razdoblja, uključujući i Yechezkel Landau i Vilna Gaon, i možda će biti zaslužna srušivši trajno vjerovanje u struju Sabbatai čak i u nekim pravoslavnim krugovima. Godine 1760. svađa je izbila još jednom kada su među učenicima Eybeschutz ‘ješive otkriveni neki sabatejski elementi. Istodobno se njegov mlađi sin Wolf predstavio kao sabatejski prorok, što je rezultiralo zatvaranjem ješive.
Sabatejci i rani hasidizam
Neki učenjaci vide sjeme hasidskog pokreta unutar sabatejskog pokreta. Kad je hasidizam počeo širiti svoj utjecaj, između hasidskog i nehasidskih Židova razvio se ozbiljan raskol. Oni koji su odbacili hasidski pokret, sebe su nazvali misnagdim (“protivnici”).
Kritičari hasidskog židovstva izrazili su zabrinutost da bi hasidizam mogao postati mesijanska sekta kao što se to dogodilo među sljedbenicima Sabbatai Zevi i Jacob Frank. Međutim, Baal Shem Tov, utemeljitelj hasidizma, došao je u vrijeme kad su se židovske mase Istočne Europe koprcale u nedoumici i razočaranju koje su izazvale dvije židovske lažne mesije Sabbatai Zevi (1626.-1676.) i posebno Jacoba Franka (1726.-1791.).
Sabatei i moderni sekularizam
Neki su znanstvenici primijetili da je sabbatejski pokret općenito poticao i dobro se povezao s načelima modernog sekularizma. S tim je povezan i nagon Donmeha u Turskoj za sekularizacijom svog društva baš kao što su europski Židovi promovirali vrijednosti doba prosvjetiteljstva i njegov židovski ekvivalent haskalah .
Razočarani židovski sabatejci
Bivši sljedbenici Šabataja pokoravaju se zbog svoje podrške. Prelazak Sabbataija na islam bio je krajnje obeshrabrujući za svjetske židovske zajednice. Među narodnim masama vladala je najveća zbrka. Uz bijedu i razočaranje iznutra, muslimani i kršćani su se podsmjehivali i prezirali lakovjerne i prevarene Židove. Unatoč Sabbataijevom otpadništvu, mnogi su se njegovi pristaše još uvijek žilavo držali za njega, tvrdeći da je njegovo obraćenje dio mesijanske sheme. To su uvjerenje dodatno podržali i ojačali ljudi poput Nathana iz Gaze i Samuela Prima, koji su bili zainteresirani za održavanje pokreta.
Rabini koji su se protivili Sabateima
Joseph Escapa
Rabin Joseph Escapa (1572.-1662.) bio je posebno poznat po tome što je bio Zevijev učitelj i što ga je nakon toga ekskomunicirao.
Aaron Lapapa
Rabin Aaron Lapapa (1590.-1674.) bio je rabin u Smirni 1665. godine, kada je Zevijev pokret tamo bio na vrhuncu. Bio je jedan od rijetkih rabina koji je imao hrabrosti suprotstaviti se lažnom proroku i izopćiti ga . Zevi i njegovi pristaše uzvratili su ga polaganjem i prisiljavanjem da napusti grad, a njegov je ured dobio njegov kolega, Hayyim Benveniste, u to vrijeme jedan od Sabbataijevih sljedbenika. Nakon Sabbataijevog prelaska na islam, čini se da je Lapapa vraćen.
Jacob Hagis
Rabbi Jacob Hagis (1620.-1674.) bio je jedan od Zevijevi glavni protivnici, koji su ga stavili pod zabranu. Oko 1673. Hagis je otišao u Carigrad objaviti svoj Lehem ha-Panim, ali je tamo umro prije nego što se to postiglo. Ova knjiga, kao i mnoge druge njegove, izgubljene su.
Moses Hagiz
Rabin Moses Hagiz (1671. – oko 1750.) rođen je u Jeruzalemu i vodio kampanju protiv Sabateja emisari tijekom 1725. – 1726.
Jacob ben Aaron Sasportas
Rabbi Jacob ben Aaron Sasportas (1610. – 1698.) bio je jedan od najžešćih protivnika sabatskog pokreta . Napisao je mnoga pisma raznim zajednicama u Europi, Aziji i Africi, potičući ih da razotkriju varalice i upozore ljude na njih. Svoju borbu dokumentirao je u svojoj knjizi Tzitzat Novel Tzvi, naslov se temelji na Izaiji 28: 4. Napisao je brojna djela, poput Toledota Ya’akoba (1652.), indeksa biblijskih odlomaka koji se nalaze u hagadi Jeruzalemskog Talmuda, slično kao i Toledot Aharon Aarona Pesara, koji se odnosi na babilonski samo Talmud; i Ohel Ya’akov (1737.), svezak halachik responsa koji uključuje polemičku prepisku protiv Zevija i njegovih sljedbenika.
David Nieto
Rabin David Nieto (1654.-1728.) bio je haham španjolske i portugalske židovske zajednice u Londonu. Neumorno je ratovao sa Sabateima, koje je smatrao opasnim za najbolje interese židovstva, i s tim u vezi napisao svoj Esh Dat (London, 1715.) protiv Nehemije Hayyuna (koji je podržavao Zevija).
Tzvi Ashkenazi
Rabbi Tzvi Ashkenazi (1656.-1718.) poznat kao Chacham Tzvi, neko vrijeme rabin iz Amsterdama , bio je odlučni protivnik sljedbenika Sabbatai Zevija. U Solunu je također bio svjedok utjecaja pokreta Sabbatai Zevi na zajednicu, a to je iskustvo postalo odlučujući čimbenik u cijeloj njegovoj karijeri. Njegov sin Jacob Emden služio je kao rabin u Emden i slijedio je očeve stope u borbi protiv sabatskog pokreta.
Jacob Emden
Rabbi Jacob Emden (1697. – 1776.) bio je talmudski učenjak i vodeći protivnik sabata. Najpoznatiji je kao protivnik rabina Jonathana Eybeschutza kojeg je optužio da je sabatejac tijekom kontroverze Emden-Eybeschütz .
Naphtali Cohen
Rabin Naphtali Cohen (1649. – 1718.) bio je kabalist koji je bio prevaren da je dao odobrenje knjizi sabatista Nehemiah Hayyun. Opskrbljen ovim i drugim preporukama osiguranim na isti način, Hayyun je putovao kroz Moravsku i Šlesku , šireći svugdje svoja sabatska učenja. Cohen je ubrzo otkrio svoju pogrešku i nastojao je, bez uspjeha, povratiti svoje odobravanje, iako još nije shvatio puni značaj knjige. Bilo je to 1713. godine, dok je Cohen boravio u Breslau (gdje je djelovao kao rabin do 1716. godine), Haham Tzvi Ashkenazi iz Amsterdama obavijestio ga je o svom načela. Cohen je nakon toga postupio strogo. Pokrenuo je zabranu protiv autora i njegove knjige i postao jedan od najrevnijih pristaša Hahama Tzvija u njegovoj kampanji protiv Hayyuna. (v.h.)
