Hrvatski Fokus
Intervjui

Fatalizam nije rješenje, već pripremni korak za pravilno podržavanje slobode

Ako je povijest sve do sada filozofije bila povijest borbi između Platona i Aristotela, ta borba ulazi u novu fazu, u modernosti je postala borba za slobodu

 

U najnovijem intervjuu za HKRB filozof Frank Ruda ima proširenu raspravu s našim suurednikom Alfiejem Bownom o svim aspektima slobode, uključujući i to trebamo li uopće željeti biti slobodni. Teme se kreću od Busha preko Merkel i Marxa do dolara.

Frank Ruda je filozof i jedan od najistaknutijih učenjaka Hegela i psihoanalize na svijetu. Član je odjela na Freie Universität Berlin i gostujući profesor u Znanstveno-istraživačkom centru u Ljubljani. Objavio je niz knjiga i članaka o Hegelu, Badiouu i psihoanalizi, a knjigu je napisao zajedno s bivšim sugovornikom iz HKRB-a Agonom Hamzom. Njegova najnovija knjiga [Ukidanje slobode: Molba za suvremenu upotrebu fatalizma (Lincoln: Nebraska University Press, 2016.)] kontroverzna je i važna intervencija u političku i teorijsku raspravu. Objavljeno za Nebraska University Press, Ukidanje slobode tvrdi da moramo ukloniti neku vrstu ‘slobode’ u koju danas često vjerujemo i potpuno ponovno konceptualizirati što znači biti ‘slobodan’, postavljajući pitanje je li sloboda nešto što bismo uopće trebali slijediti. Ovdje sam imao priliku postaviti Franku neka kratka pitanja o ovoj revolucionarnoj knjizi.

  • Počnimo od početka. Možete li reći nešto o tome zašto su trenutne konceptualizacije slobode problematične, o tome zašto je sloboda, citirajući vaš mali predgovor, ‘označitelj ugnjetavanja’?

– Označitelj “sloboda” općenito može okupiti vrlo mješovitu gomilu ljudi, iz gotovo svih političkih tabora, sve na jednoj strani. Naravno, to nije nužno problem i čak može biti dobra stvar. Ipak, to također može stvoriti neku konceptualnu zbunjenost. Uzmimo za primjer bivšeg američkog predsjednika Georgea W. Busha. Bio je, između ostalog, militantni – i vojni – pobornik slobode. Danas se ne može biti zapadni šef države, ili u parlamentu ako netko nije strastveni pristaša slobode, naše slobode, predan obrani od ozljeda, ponekad joj dodajući uvredu. “Sloboda” je barem na Zapadu, ono što čini život našim načinom života. To je ime koje sažima ono što “mi” jesmo. Jer, postoje i oni koji ili ne misle da je sloboda bitna kategorija kolektivnog i / ili individualnog života, ili koji – a to se često pokazuje još iritantnijim – imaju bitno drugačiju predodžbu o tome što je sloboda ili znači. Ono što se za nas može činiti kao krajnja bit slobode time se drugima može činiti kao njezina suprotstavljena. Dakle, općenito nije uvijek već objektivno dano i jasno tko je branitelj slobode, a tko nije. Danas se mnoge stvari rade u ime slobode koje se učinkovito okreću protiv nje. Nedavni primjer je američka tvrtka Virgin Enterprise. Tvrdili su da se propisani broj dana godišnjeg odmora može pokazati neproduktivnim za njihove zaposlenike. Trebali bi sami odlučiti koliko često misle da im je potreban dopust, oslobađajući ih svih vanjskih ograničenja (To je predstavljeno kao ažurno: “Fleksibilan rad revolucionirao je kako, gdje i kada svi radimo svoj posao. Dakle, ako se rad od devet do pet više ne primjenjuje, zašto bi onda stroge politike godišnjeg odmora (godišnjeg odmora) ?” – napominju: to bi moglo funkcionirati i kao slogan za rad od devet do devet i potpuno ukidanje godišnjeg odmora).

Naravno, postojao je uvjet: praznici se mogu uzeti samo kada se posao završi. A zaposlenici su uzeti da znaju kada je to. Ono što se tada dogodilo je da se broj učinkovito uzetih praznika smanjio dalje nego ikad. Pojavio se unutarnji (super-egoni) pritisak samokontrole koji se pokazao opresivnijim od prethodnih vanjskih propisa. To je bio učinak njihovog navodnog “slobodnog” odlučivanja – konkurencija (među zaposlenicima) može vladati još oštrijim uklanjanjem vanjske uprave. To je dovelo do onoga što Hegel naziva “pretjerano aktivnom sviješću” koja je manje slobodna jer se neprestano osjeća prisiljenim slobodno odrediti vlastitu slobodu.

“Sloboda” tada funkcionira kao neka vrsta “praznog označitelja”, odnosno, kako je jednom rekao E. Laclau, hegemonično određena (ispunjenim) specifičnim tumačenjem. Može postati učinkovito hegemonistički kada u isto vrijeme također uspijeva omogućiti mnoštvo drugih posebnih prikaza slobode (sloboda je sloboda, ali i trgovine, pokreta itd.). Ovakvi ispunjeni prazni znakovi za Laclau strukturiraju društvene sfere i politiku nastaju kada se takvo hegemonističko tumačenje (ili punjenje) dovede u pitanje. Tada se sva različita posebna tumačenja (recimo Merkel, Hollande itd.) usklađuju i predstavljaju kao samo određeni prikazi slobode kao takve. Napad na slobodu izražavanja tada se može shvatiti kao napad na “slobodu” tout suda itd. To može stvoriti neobičnu dezorijentaciju, jer bi se na kraju moglo braniti ono što ne želi podržati. U tom smislu, “Ukidanje slobode” pokušava razbiti ili napasti ovaj nespremni savez s onim što bi se moglo nazvati “ideologijom slobode”.

Ali “sloboda” ne dopušta samo prikrivenom posebnom interesu da stekne univerzalistički izgled, već može proizvesti i vlastitu suprotnost. Razmislite o primjerima koje je analizirao S. Žižek: ljudi ne pronalaze dugoročno zaposlenje i to im se predstavlja kao prilika za istraživanje uvijek novih opcija; sloboda nepostojanja zdravstvenog osiguranja predstavljena je kao sloboda od državne kontrole itd. Ipak, kako bi itko mogao biti protiv slobode? Čak i protiv boljeg uvida, sloboda nije ništa čega bi se itko želio odreći, čak ni kad je de facto već nema. Tu leži njegova dezorijentirajuća i opresivna kvaliteta. Što učiniti kada sloboda postane sinonim ugnjetavanja, iako perfidan? Nije dovoljno stalno se pozivati na njegovo pravo značenje, koje daleko nije neosporno. Dakle, ako funkcionira kao instrument ugnjetavanja, sloboda nije nešto što treba podržati bez obzira na sve. Ipak, da se to čini tako nemogućim pokazuje da je postalo osebujan suvremeni fetiš koji se bolje neće dirati.

Već je Marx opisao “slobodu” kao ključnu komponentu funkcioniranja i dinamike kapitala. U Kapitalu napominje da je unutar “Raja”, to je pravni okvir na koji se oslanjaju kapitalistički oblici proizvodnje, “[t]samo ovdje vladaju slobodom, jednakošću, imovinom i Benthamom.” Sloboda je dio niza označitelja, koji svoju dosljednost stječu dodajući joj još jedan pojam temeljne različite kvalitete: Bentham, utilitarni filozof. Njegovo ime dosljedno određuje šarke serije. “Sloboda” ovdje ne znači samo da razmjena između dva jednaka, radnika i kapitalista, određuje njihova jednako slobodna volja, već generira učinak da je njihova slobodna volja određena onom za koju se Bentham zalaže: čistim osobnim interesom. To je ono što drži zajedno niz pojmova. Mladen Dolar je ovoj analizi dodao još jednu ključnu dimenziju: Naglasio je da šivanje ove serije s posljednjim kontingentnim elementom ima osebujan učinak, odnosno sama nepredviđena situacija ovog skupa pretvara se u nužnu konatenciju. Ovako funkcionira naturalizacija.

To je presudno jer se u povijesti filozofije mogu naći često ponavljane dijagnoze ovog problema. Ljudima se čini prirodnim pretpostaviti da je nešto sloboda, ali de facto ih to dovodi do toga da podrže odlučnost, potlačenost, porobljavanje itd. Postoji problematična metafizika slobode koja je konstitutivni dio “ideologije slobode”. Njegova glavna osobina sastoji se u naturalizaciji i značajnosti “slobode” u nešto što imamo, u posjed. I svako posjedovanje može biti (i često mora biti) uloženo. Ipak, ova ideja ima smirujući i uvjerljiv učinak: ako uvijek već imate slobodu, možda ćete je morati braniti, ali joj ne morate težiti. Čovjek se osjeća slobodnim, iako nije. To je Kojévè jednom nazvao, komentirajući Hegelovu karakterizaciju stoičkog roba, koji se osjeća slobodnim, čak i kad je prisiljen raditi, “ideologijom robova” – robovska ideologija slobode omogućuje izbjegavanje suočavanja sa stvarnom situacijom. Sloboda je paradoksalno jedino posjedovanje roba. Ovo posjedovanje ima specifičan oblik, oblik “kapaciteta”. Zašto? Budući da se kapacitet može aktualizirati, ali već ima aktualnost, čak i kada nije aktualiziran (u stanju smo jesti, čak i kada ne jedemo, na primjer). Uzeti slobodu da bude sposobnost znači pretpostaviti da postoji aktualnost slobode prije nego što postane stvarna sloboda – aktualnost potencijala, mogućnosti. To je “ideologija mogućeg” – ali tko bi mogao imati bilo što protiv mogućnosti? Tvrdim da je moguće danas i dezorijentirajuća kategorija, jer je konstitutivna za takvo razumijevanje slobode. Ishod ovog osebujnog konglomerata je da se najosnovnija verzija slobode kao sposobnosti koju posjedujemo identificira sa slobodom izbora: slobodom odabira X ili ne-X. To je ono što je filozofska tradicija nazivala liberumskim arbitrijem. Jesam i ostajem slobodan, čak i ako ne shvaćam slobodu – moj prilično vulgaran argument je da se uvijek treba sjetiti (to se još uvijek može naučiti od Hegela): neizvršena sloboda nije (-realizirana) sloboda.

Povijest moderne racionalističke filozofije često je napadala ideju da je sloboda uvijek već dana sposobnost. Ova kritika je kritika onoga što je W. Sellars svojedobno nazvao “mitom o danom”, kritika onoga što ja nazivam “mitom o davanju slobode” (“ideologija slobode”) tvrdi da je racionalno odbaciti tu identifikaciju slobode s kapacitetom i za početak pretpostaviti da jedna nije slobodna. Postoji jedan doista negativac, da tako kažem, u povijesti koju rekonstruiram: onaj s kojim je sloboda došla pod jaram kapaciteta, naime Aristotel. Ovdje ironično oponašam Heideggerovu povijest metafizike i istovremeno je nastojim preuveličati. Nije Platon na izvoru svega zla, već Aristotel. I postoji razlog zašto su mnogi mislioci danas (ormar) Aristoteli. Dakle, ako je povijest sve do sada filozofije bila povijest borbi između Platona i Aristotela, ta borba ulazi u novu fazu, u modernosti je postala borba za slobodu. Izlazak iz ideologije slobode, njezino funkcioniranje kao označitelja ugnjetavanja, znači pronaći izlaz iz mitske identifikacije slobode s danom sposobnošću. A to prije svega znači pretpostaviti da nismo slobodni. Sloboda nije dana. Nije kapacitet. To nije nešto što samo imamo ili smo rođeni s. Nije upisano u našu prirodu. Ali nešto što možemo ili ne moramo postići.

  • U knjizi raspravljate o mnogim konceptualizacijama slobode, od aristotelova do freudovskog. Kao netko tko i sam radi na psihoanalizi, zanimaju me vaše rasprave o ‘psihičkoj slobodi’. S pravilnog psihoanalitičkog stajališta, pišete, ‘potpuno je racionalno i razumno odustati od ideje slobodne volje i psihičke slobode’? Možete li objasniti zašto bi to moglo biti politički ili društveno korisno ili čak vitalno potrebno učiniti, odustati od pozitivnog ulaganja u psihičku slobodu?

– Freud ima lijep argument zašto treba krenuti od pretpostavke da nema psihičke slobode. Jer inače postoje stvari koje se događaju bez ikakvog razloga. Klizanje jezika, na primjer. Ipak, ako oni ipak postoje, nikada ih nećete moći razumjeti i zaključiti da nisu važni. Freud sugerira, to je upravo bio stav većine ljudi koji dugo rade u psihologiji (i filozofiji): Postoje stvari koje zaslužuju racionalno objašnjenje, a postoje i stvari koje ne možemo objasniti i shvatiti, tamo se materijalno postojanje može tako zanemariti. Te su stvari postale paradigma (ideologije) psihičke slobode. Iz ove perspektive ili se objašnjava klizanje jezika ili bilo koja vrsta parapraksa (“to je zato što nisam obraćao pažnju, bio umoran, rastresen”, itd.) ili se sve to poriče. Ali time se na kraju pretpostavlja da nema razloga zašto je netko koristio ovaj ili onaj izraz (“to je samo figura govora, samo mi je palo na pamet”) ili kaže više (ili manje, ili oboje) nego što je želio reći.

Polako, pretpostavka psihičke slobode nastavlja se širiti i počinje ograničavati ono što se može racionalno objasniti i zaslužuje bilo kakvu ozbiljnu pozornost. Ovakva uvjerenja stoje iza Freudove motivacije da napadne ideju psihičke slobode. Oni dovode do ograničenja i negacije razuma i racionalizma. Ako je naša psiha slobodna, u ovom razumijevanju, ona nadmašuje racionalnu razumljivost. Ali onda je teško reći što je sloboda. Time nas pretpostavka psihičke slobode vodi u neshvatljivi determinizam – postajemo nesposobni reći što je sloboda (i stoga nikada ne bismo trebali brinuti o nespremnim oličenjem slobode, poput klizanja jezika itd.). Freudova gesta brani razum i racionalizam od ove vrste slobode. On to čini totalizacijom razuma: sve se može razumjeti, ali to također znači: sve zaslužuje pozornost. To je potez koji se može naći i u Hegelu – kada rano govori o “ukupnosti razuma” (Vernunfttotalität). Racionalizam se čini nemogućim ako se ne totalizira, inače pretpostavljate da određene stvari jednostavno spadaju u područje razuma. Ovo je uvijek početak kraja razuma.

Ova gesta omogućuje Freudu da obrati pozornost na najmarginalnije stvari, inače previše nevažne da bi se mogao zamarati, “talogom svijeta pojavljivanja”. I iznenađujuće su ga naveli da istraži srce ljudske psihe. Zagrljaj krajnjeg “psihičkog determinizma”, kako Freud naziva svoju totalizaciju racionalizma – fatalizma, u mom novčiću – proizvodi inverziju klasične hijerarhije marginalnog i bitnog (a posljedično čak i one između postojanja i egzistencije). Također će se pokazati kao temelj ideje da Ego nije gospodar u vlastitom domu. Što to znači politički? U knjizi ne iznosim političku poziciju, samo pojašnjavam preduvjete što znači racionalno govoriti o slobodi.

No, da da bi barem nagovijestio: Fredric Jameson izjavio je da kada su se svi veliki narativi počeli raspadati, ljudi su također počeli odbacivati koncept ukupnosti (činilo se da postoji izravna veza između totaliteta i totalitarizma). To je dovelo do neobične vrste dezorijentacije, jer se to postalo nesposobno vidjeti ili kako se stvari spajaju. To je čak nametnulo pretpostavku da uopće nisu povezani (recimo Appleova trgovina koju posjećujem, porezna politika u Irskoj i usrani radni uvjeti u Indiji) i stvari se događaju bez ikakvog razumljivog razloga. Pod pretpostavkom da postoji ukupnost (recimo: kapitalizam koji ima specifičnu logiku koja se može razumjeti) znači nekako prevesti napad na psihičku slobodu u društveno, političko i ekonomsko područje. Podržati ideju da se stvari mogu shvatiti (i da ne postoji zlo koje potpuno prkosi razmišljanju) može pomoći u stjecanju neke orijentacije. U tom smislu, pomaže još uvijek govoriti o kapitalizmu. Jer ako to ne želite učiniti, imate sličan problem, mutatis mutandis, koji je Freud prikazao.

Postoji divna fatalistička linija Samuela Becketta koja ima neki politički potencijal. U jednom trenutku dolazi do prilično komičnog opisa problema: “Ne vidim ništa. To je zato što ne postoji ništa, ili je to zato što nemam oči, ili oboje, što čini tri mogućnosti za odabir.” Ponekad je važno vidjeti minimalnu razliku pomoću koje se pojavljuje treća opcija. Ponekad problem ne leži u tome što ne možemo riješiti problem, već u tome da vidimo da je problem ono što percipiramo kao problem (što nas zasljepljuje zbog vlastite uključenosti u njega). Politički, iako je ovo samo prvi korak, treba se odlučiti za Beckettovu treću opciju. To sigurno nije (još) emancipacija. Ali pomaže izbjeći vidjeti ono što nije tamo s očima koje se zamišljaju. To bi se moglo pokazati valjanim polazištem za razmišljanje o politici.

  • Za vas fatalizam predstavlja odgovor ili alternativu problemima na koje danas nailazimo sa slobodom. Na koji je način fatalizam, ili određena vrsta fatalizma (jer spominjete ‘lošu vrstu fatalizma’ u kojoj se sve čini unaprijed određenim), alternativa situaciji o kojoj smo govorili u prvom pitanju?

– Fatalizam nije rješenje, već pripremni korak za pravilno podržavanje slobode. To ne dovodi do jednostavnog (pa čak ni složenog) objektivnog determinizma. Fatalizam, u mom smislu izraza, znači pretpostaviti da je sve uvijek već izgubljeno, da se nema na što (čak ni na što) osloniti. To znači poći od pretpostavke da, na primjer, nikada neće biti emancipacijske politike; nema umjetnosti dostojne tog imena, da nikada nećemo biti slobodni i druge apokaliptične ideje. Fatalizam ustrajava kako je pretpostavka takvih ideja potpuno racionalna. To ne znači da će – a to je ključno – sve što pokušamo učiniti u konačnici propasti. To nije tragičan svjetonazor bilo koje vrste, niti neka vrsta (političkog, umjetničkog itd.) egzistencijalizma ili pesimizma – sve te pozicije dolaze s ostatkom koji uzimaju zdravo za gotovo (ljudsko stanje, svjetovni ili društveni uvjeti itd.). Prilično sam blizak onome što je Nietzsche nazvao aktivnim nihilizmom, ili, u mom čitanju, onim što je Hegel nazvao apsolutnim znanjem.

Ovo nije namijenjeno da deprimira nikoga. Radije pruža protuotrov dominantnim mitskim zabludama slobode. Uzimam svoj znak iz često nepriznate činjenice: Najutjecajniji racionalistički filozofi slobode (Descartes, Kant, Hegel) bili su istodobno branitelji onoga što se ne može, a čini se, izravna suprotnost slobodi: božanska predodređenost. Tvrdim da božanska predodređenost postaje konceptualno, terapijsko sredstvo za uklanjanje mitskih koncepcija slobode. Fatalizam se ne oslanja ni na kakvu božansku predodređenost, ali pokušava spasiti svoju terapijsku vrijednost. Jedan fatalistički aksiom koji je koristan za ideološku bitku u vremenu u kojem je “sloboda” dio problema, a ne rješenja: nikada se ne ponašajte kao da ste slobodni, već se ponašajte kao da niste slobodni. Paradoksalno, ovo je oslobađajući pomak jer nas subjektivno stavlja u poziciju u kojoj se zapravo nalazimo.

Racionalist, odnosno fatalist odustaje od bilo kakvog mita o davanju slobode i pretpostavlja da nikada ne će biti slobodan ako mu se ne dogodi nešto što će ga prisiliti da bude slobodan. To uopće nikoga ne osuđuje na pasivno stajalište. Jer, potrebno je puno truda da biste se riješili preuzimanja davanja bilo koje vrste. Već je Luther vidio da takva pretpostavka ne može izazvati tjeskobu. Danas anksioznost nema dobar tisak, jer se tjeskoba stalno pretvara u strah. Strah uvijek ima veze s objektom u svijetu (recimo tip s mačetom koji napada mene ili izbjeglicu, ili oboje odjednom), tjeskoba nema objekt svijeta kao svoj objekt, već je povezana s nečim što se događa. Ako fatalizam konceptualno izaziva tjeskobu, ovo bi mogao biti prvi korak u prevladavanju ideološkog okvira koji nas stalno uvjerava da smo uvijek već slobodni i da se samo trebamo bojati onih koji žele oduzeti ono što je naše.

Ako se pronađe točka koja proizvodi tjeskobu, pojavljuje se i sama mogućnost hrabrosti. A hrabrost prije svega imenuje način stjecanja i održavanja orijentacije. Hrabrost nije vrlina koju možemo samo usvojiti (i postoji razlog zašto kategorija hrabrosti danas gotovo u potpunosti izostaje iz politike). Korak od tjeskobe do hrabrosti upravo je konstitucija nove vrste orijentacije – hrabrost je način da se (stavi na) rad (s) tjeskobom (iako je ovo duža rasprava). Dakle, moja molba je da imam hrabrosti biti fatalist. Povijest filozofije nas potiče na to: Potpuno je racionalistički odustati od ideje slobode kao nečega što netko ima u svom posjedu. Ako to generira tjeskobu, to može biti samo dobar znak, iz toga bi mogla uslijediti nova hrabrost.

Malo drugačije pitanje za kraj, ako dopuštate. Za mene, možda nam vaš argument o Hegelu najbolje pomaže da konceptualiziramo odnos između fatalizma i slobode. Ovaj odjeljak uvodi usporedbu između slobode i majstorstva. Pitam se osjećate li afinitet ili napetost s idejama akceleranizma, recimo, onima Nicka Srniceka i Alexa Williamsa, za koje bi opće zagovaranje slobode kao velike stvari trebalo eliminirati i zamijeniti potragom za novom vrstom ‘majstorstva’ nad stvarima. Privremeno se slažem s ovim, za što mislim da je vrsta lenjinističkog argumenta da trebamo preuzeti odgovornost za vrste slobode koje stvaramo ili za društvenu organizaciju općenito, umjesto da jednostavno bezumno tvrdimo da smo ‘slobodno’ društvo. Ipak, vaša me knjiga natjerala da pomislim da bi fatalizam mogao biti treća opcija koja nije ni vladanje ni sloboda, opcija koja uključuje priznanje da nikada niste gospodar i da nikada niste slobodni, ali da još uvijek imate odgovornost učiniti dogodi se revolucija. Jesam li potpuno krivo shvatio?

– Dopustite mi da ponovno specificiram logično mjesto fatalizma koji predlažem i zašto ne iznosim nikakvu normativnu tvrdnju o političkom djelovanju ili organizaciji. Moja referencija ovdje je Descartes. Sugerirao je da unutar procesa demontiranja svih prethodno pretpostavljenih dokaza kroz radikalnu sumnju i bez postizanja prave sigurnosti, ipak treba provizorni moral, neke smjernice orijentacije. Fatalizam u mom čitanju pruža takav provizorni moral, koji vrijedi i danas. Zbog toga fatalizam nudi oblik orijentacije unutar faze u kojoj se traži kako promisliti političku organizaciju i pravo djelovanje. Stoga ne podržavam lenjinističku politiku koja je, barem kod Lenjina, polazila od danih ekonomskih proturječja i pretpostavljala da se politika pojavljuje između ostalog kao i u obliku prakse koja pojačava ta proturječja. Ne mislim da je politika nešto što je uvijek već latentno dano u ekonomiji i da je pomak u emancipaciju njezino prekodiranje i drugačije rješavanje. Politika može biti potpuno odsutna (a administracija može vladati). Ipak, ovu odsutnost treba razumjeti.Stoga odustajem od takvih prijedloga (iako sam nekima sigurno simpatičniji nego drugima).Ali slažem se s tvojim opisom, u smislu knjige: sloboda je nešto što čovjek nema, događa se tebi, a kad se dogodi, ti si radikalno odgovoran za to, iako nisi njen autor. No ključno pitanje na koje koncept fatalizma pokušava odgovoriti jest sljedeće: kako se pripremiti za takav događaj, za nešto za što se ne možete pripremiti? Ili konkretnije: za dolazak slobode? Ili, u šašavom primjeru: kako se pripremiti zaljubiti se? Moj odgovor je fatalizam. Poći od pretpostavke da se to nikada neće dogoditi, jer se samo tako izbjegava stalno tražiti znakove, mogućnosti, baviti se problematičnim oblicima aktivnosti i tako dalje, koji često ne vode nikuda. Ova je gesta slična onome kako je Lacan definirao psihoanalitički lijek: ona uzdiže nesposobnost do točke nemogućnosti. Fatalizam je za mene oblik kako je ovo uzdizanje, konceptualni lijek za nerazumijevanje slobode zamišljen u povijesti moderne filozofije. Ali u ovome postoji komičan obrat.Alain Badiou jednom je tvrdio da se danas mora napisati komedija demokracije, a na neki način to sam pokušao učiniti (zbog čega branim da je fatalizam u konačnici komična gesta). Zašto komedija? Budući da je komični lik u stanju učiniti (i tako potvrditi) nešto nemoguće. A tvrdnja koju knjiga pokušava obraniti ima veze s takvim nemogućim djelima i nemogućim afirmacijama. Sjetite se samo lika iz crtića koji se proteže preko litice, pa čak i kad nema tlo pod nogama, nastavlja trčati. Mislim da su subjekti sposobni učiniti tako nešto. Ipak, to je istodobno pokazatelj mogućeg problema o kojem smo ranije govorili: što ako se uzme odsutnost temelja za zemlju (odsutnost slobode za slobodu)? Tada bi to moglo pomoći da malo pomaknete pogled, shvatite da netko hoda, ako uopće, na zraku i počne padati. Fatalizam je trenutak u kojem se pogled okreće i počinje pad, ali tvrdim da je to sam preduvjet da se ponovno počne trčati na još tanjem zraku – ipak, ovo bi bilo trčanje druge vrste.

Alfie Bown suurednik je HKRB-a i autor knjige Enjoy It: Candy Crush and Capitalism (Zero, 2015) i The PlayStation Dreamworld (Polity, nadolazeći).ChinHsin Esther Kao istaknuta je ilustratorica na ovom postu. Diplomirala je na Wheaton Collegeu (IL) i dvostrukim smjerovima engleskog jezika i filozofije. Bila je urednica kritičkog eseja za nezavisni časopis koledža The Pub i umjetnička urednica za Kodon. Esther također piše za internetsku publikaciju Odiseja i stažira za časopis Inheritance pod Fuller seminaryjem u Pasadeni u Kaliforniji.

Alfie Bown, https://hkrbooks.com/2016/09/13/hkrb-interviews-frank-ruda/; objavio: hongkongrb 13. rujna 2016.

Povezane objave

Mi ne uhljebljujemo, mi poboljšavamo

HF

Veliki dio srpskih zločina u ratovima 1990-ih počinile su regularne vojne i policijske jedinice

hrvatski-fokus

Sve više sam sklona vjerovati u faktor sreće

hrvatski-fokus

Državni terorizam se provodio u SFRJ, a u novije doba to su radili Rusi u Ukrajini i SAD u Iraku

hrvatski-fokus

Ova web stranica koristi kolačiće za poboljšanje vašeg iskustva. Pretpostavit ćemo da se slažete s tim, ali možete to neprihvatiti i isključiti ukoliko želite. Prihvati Pročitaj više