Kako Bellarmine opovrgava drugo mišljenje koje je u biti sedevacantističko mišljenje
Okrećući se sada Bellarmineovom pisanju, započet ćemo s njegovim komentarom drugog mišljenja (Torquemade). Ovo mišljenje, koje je napušteno prije nekoliko stoljeća, tvrdi da je papa koji pada u grijeh hereze ipso facto svrgnut božanskim zakonom, zbog gubitka vrline vjere (tj. unutarnje veze).
Drugo je mišljenje da je papa samom činjenicom da pada u herezu, čak i ako je to samo unutrašnjost, izvan Crkve i svrgnut od Boga; zbog toga mu Crkva može suditi, to jest proglasiti ga svrgnutim božanskim zakonom i de facto svrgnuti, ako se i dalje odbija pokoriti [upozorenjima]. To je gledište Johna de Torquemade (bk 4, dio 2, poglavlje 20), ali po mom mišljenju to nije dokazano. [14]
Sedevacantisti doista imaju malo izmijenjenu verziju ovog mišljenja, iako većina to ne shvaća ili odbija to priznati. [15] Jedna je razlika u tome što većina (ali ne svi), kažu da bi Papa također morao “očitovati herezu” (glagol), pri čemu znače, čine ili govore stvari koje ih navode da vjeruju da je počinio grijeh hereze; Ali sam grijeh, kažu, uzrokuje gubitak dužnosti. Problem je u tome što grijeh hereze (formalne hereze) prekida unutarnju vezu, a vanjska djela koja su “očitovala herezu” svode se na okultno, ako nisu dovoljna za ozloglašenost. Peto mišljenje koje brani Bellarmine zahtijeva da se prekine vanjska veza “ispovijedanja vjere”, a vanjska veza prekida samo zloglasna hereza.
Ali ono što je od posebnog interesa je kako Bellarmine opovrgava Drugo mišljenje. Evo kako to čini:
Jer vlast je Bog zasigurno dao papi, ali uz suradnju ljudskog djelovanja [tj. kardinala koji ga biraju], kao što je jasno, jer je taj čovjek, koji prije toga nije bio papa, stekao od ljudi da će početi biti papa; stoga, Bog ga ne uklanja osim ako nije kroz ljude. Ali [u potpunosti] okultni heretik ne može biti ugušen od strane ljudi, niti bi se takav želio odreći te moći svojom voljom. Štoviše, temelj ovog mišljenja je da su okultni heretici izvan Crkve, što je lažno, kao što smo uvelike pokazali u de Propovjedniku, bk 1. [16]
Kao što Bog ne čini čovjeka papom bez posredovanja ljudi, tako i on, kaže Bellarmine, tako ni Bog ne lišava papu njegove nadležnosti “osim ako mu sudi kroz ljude”. Suarez podučava isto.
Ukratko kažem da heretičkog papu ne svrgavaju ljudi, već sam Bog, iako ne bez službe Crkve … Jer kao što papu biraju ljudi, a ipak prima dostojanstvo ne od ljudi, već odmah od Krista, tako i on, iako ga se može proglasiti heretikom rečenicom ljudi, ipak nije ljudsko pravo, već božansko da je odjednom lišen dostojanstva (Suarez, Defensio Fidei contra Errores Anglicanae Secta, lib. 3, kapa. 4. N. 11).
Sada, da je papina hereza u potpunosti okultna (bez vanjskog čina), muškarci ne bi imali što suditi, kao što je Bellarmine gore rekao. Ali bilo bi nešto za ljude da prosude da je njegova hereza izvana okultna.
Crkva može “osuditi” pravog papu hereze – (kako Bog lišava heretičkog papu njegove nadležnosti “kroz ljude”)
U knjizi Bellarmine referiranoj na kraju ranijeg citata (De Ecclesia Militante) objašnjava što je potrebno da papa koji je vanjski okultni heretik padne s pontifikata.
Štoviše, sigurno je, što god netko mislio, da okultni heretik, ako je biskup ili čak vrhovni papa, ne gubi svoju nadležnost, dostojanstvo ili titulu poglavara u Crkvi, sve dok se javno ne odvoji od Crkve, ili bude osuđen za herezu (aut convictus haereseos) i odvojen protiv svoje volje. [17]
Pažljivo primijetite što je rekao. Ako rimski pontifik padne u herezu, ali se nije “javno odvojio od Crkve” (što bi bilo dovoljno za ozloglašenost) zadržat će svoju nadležnost, dostojanstvo i titulu poglavara Crkve, sve dok ga ne osude za herezu. Osuda je uvjet (ali ne i uzrok) gubitka dužnosti. Nije post factum izjava da je bivši “Papa” već pao s pontifikata. Presuda je da je trenutno aktualni Papa – koji još uvijek zadržava svoju nadležnost, dostojanstvo i titulu – heretik. Samo ako je heretički Papa osuđen za herezu, njegova je nadležnost “uklonjena od Boga”. Ako ne, on ostaje papa. Ovo je učenje Bellarminea i nalazi se u svim njegovim spisima, kao što ćemo vidjeti.
Ono što ovaj citat dokazuje je da, suprotno onome što je svaki sedevacantist apologet tvrdio desetljećima, Bellarmine ne isključuje potrebu za prethodnom presudom da heretički papa bude ipso facto svrgnut. Naprotiv, osim ekstremnog slučaja pape koji se javno odvaja od Crkve,[18] zahtijeva da to bude uvjet za gubitak dužnosti. Razlog zašto je to uvjet je taj što heretički Papa postaje “manifestni heretik” (zloglasni heretik) kada je osuđen za herezu, i stoga je tada “uklonjen od Boga”, ili “ipso facto svrgnut”. I kao što ćemo vidjeti kasnije, Papu biskupi moraju legitimno osuditi za herezu na saboru – bilo na savršenom vijeću, ako ga saziva sam heretički Papa, ili nesavršenom vijeću, ako to odbije učiniti.
Nepotrebno je reći da je sve to izravno u suprotnosti s tim kako je svaki sedevacantski apologet, bez ijedne iznimke, protumačio Bellarmine. Svi su tumačili Bellarmine kao učenje da Crkva nema ulogu u heretičkom Papi koji pada s Pape, odnosno lišen je svoje nadležnosti. Iznenađujuće, čak i fra Gleize pogrešno vjeruje da je to Bellarmine držao. U svom članku, Pitanje papinske hereze, napisao je:
Za svetog Roberta Bellarminea, Krist niječe formalni heretik u mjeri u kojoj je formalni heretik: Crkva nema nikakvu ulogu. [19]
Fra Gleize je također pogrešno protumačio Cajetan kao podučavanje suprotne krajnosti, naime, da Krist nema nikakvu ulogu, u lišavanju pape njegove nadležnosti, tvrdeći da “samo Crkva” donosi gubitak njegove nadležnosti. [20] U stvarnosti, i Bellarmine i Cajetan slažu se da Crkva i Krist rade zajedno u lišavanju pape njegove nadležnosti. Nema sumnje da je Krist učinkovit cilj u formalnom stvaranju čovjeka papom, dodjeljivanjem nadležnosti njemu i formalnim oduzimanjem heretičkog pape, uklanjanjem nadležnosti od njega.
Ali fra Gleize je dobro naučio Suareza. Nažalost, budući da je pogrešno protumačio Bellarmine i Cajetan kao podučavanje dviju suprotnih krajnosti (samo Krista, ili samo Crkve), pogriješio je zaključivši da je Suarez morao pokušati pomiriti to dvoje. I, poput sedevacantista, kao rezultat ovog nesporazuma, Gleize ocrnjuje Suareza u tom procesu:[21]
Suarezovo objašnjenje (vidi dio 6.a) je originalno. Zapravo, ne može se usporediti ni s Cajetanovim ni sa St. Robert Bellarmine’s. Za Kajtana samo Crkva uzrokuje papino svrgavanje s trona; za svetog Roberta Bellarmina to je samo Krist. Za Suareza je to Krist i Crkva u isto vrijeme. U prolazu treba napomenuti da je ovaj način gledanja na problem karakterističan za njegov eklekticizam. Suarez ima puno erudicije, ali malo genija. On ne sintetizira. Uvijek ima problema s odlukom među suprotstavljenim vlastima, a njegova tendencija je da ih pomiri svojevrsno je rješenje na sredini puta. … Važno je zapamtiti da je Suarez čovjek svog vremena, a duboki trendovi koje izražava već najavljuju moderni pozitivizam. [22]
Da, Suarez (d. 1617.) bio je “čovjek svoga vremena”, zapravo, istih vremena kao i njegov kolega i isusovac Bellarmine (d. 1621.), s kojim je dijelio isto mišljenje da heretički papa nije lišen svoje nadležnosti od Boga, “osim ako to nije kroz ljude”, koji ga osuđuju za herezu (i zašto u Pravom ili Lažnom Papi? Prije nego što vidimo što Bellarmine ima za reći o osudi i svrgavanju heretičkog pape u svojoj knjizi, O vijećima (De Concilio), moramo se pozabaviti teškim pitanjem kako Papa može biti osuđen za herezu kada “Prvoj Vidi nitko ne sudi”.
“Osuđivanje” Pape
Na početku treba navesti da, kao što objašnjavamo u Istinitom ili Lažnom Papi? Stoga biskupi na vijeću nikada ne mogu izvršavati nikakvu nadležnost ili prisilnu vlast nad Papom, dok on ostaje papa. Papinski imunitet od osude, koji je dio božanskog zakona, ne priznaje iznimku, čak ni u slučaju hereze.
To se priznaje, ne samo Bellarmine i Suarez, koji imaju peto mišljenje, već čak i oni koji imaju četvrto mišljenje (o Cajetanu). Na primjer, u svoju obranu Kajanovog mišljenja, Ivan od svetog Tome (d. 1644.) rekao je “prema zakonu, Papi nitko ne sudi“, a zatim je dodao: “stoga se izlaganje pape ne može učiniti izravno, osudom i kaznom, budući da Papa nema nadređenog na zemlji po kojem bi mogao biti kažnjen.” [23]
Suarez brani Papin imunitet od osude i njegovu superiornost nad vijećem tijekom svih njegovih spisa. U svojoj knjizi Protiv Anglikanaca, na primjer, kaže: “Papa nema nadređenog na zemlji po kojem bi mu se moglo suditi ili prisiliti … Prvu viziju ne sudi nitko.” [24] On podučava da je papinski imunitet od osuđivanja »privilegija božanskog zakona«[25] i kaže da vrijedi čak iu slučaju hereze:
Stoga poričemo da Crkva može vršiti prisilnu moć nad Papom, bilo cenzurom ili na bilo koji drugi način, osim ako prvo ne padne s pontifikata… Sve dok je pravi papa, on ima nadležnost nad cijelom Crkvom, čak i kada je zajedno; i stoga je iz nužde on po božanskom zakonu duhovno izuzet, to jest, ne podliježe nikakvoj višoj duhovnoj moći izvan Krista, jer se takva moć ne nalazi u svijetu. [26]
Bellarmine podučava isto na brojnim mjestima u svojoj knjizi O vijećima (usp. Ipak, ti isti teolozi također podučavaju da biskupi na saboru mogu “osuditi” papu za herezu (Bellarmine) i “proglasiti” ga heretikom (Suarez), dok on ostaje papa, pa čak i neizravno ga svrgnuti (Ivan od svetog Tome), što očito zahtijeva neki oblik antecedentne prosudbe vijeća. Kako oboje mogu potvrditi i zanijekati da se papi može suditi? Odgovor se nalazi u razlikovanju dva oblika pravnih presuda.
Bilješke:
[14] De Romano Pontifice, lib, ii, kapa. Xxx.
[15] Iako je fra Kramer priznao: “Doista smatram da bi hipotetski, gubeći vrlinu vjere, papa izgubio dužnost”, poriče da je držao 2Nd mišljenje, budući da ne vjeruje da Papa može izgubiti vrlinu vjere, što je drugo pitanje.
[16] De Romano Pontifice, lib, ii, kapa. Xxx.
[17] De Ecclesia Militante, kapa X.
[18] Antecedentni sud možda neće biti potreban u slučaju onoga koji otvoreno napušta Crkvu (npr. onoga koji se pridružuje nekatoličkoj sekti ili barem javno prebjegava iz Crkve). Međutim, prema važećem Kodeksu kanonskog prava, za onoga koji obnaša dužnost u Crkvi, čak i čin javnog prebjega nema pravni učinak (on zadržava svoju dužnost) dok ga nadležno tijelo ne proglasi. Vidjeti kanon 194.2 Kodeksa iz 1983.
[19] Fra Gleize, Pitanje papinske hereze, 6. dio.
[20] Ibid., 6.b dio.
[21] Sedevacantisti su tijekom godina u više navrata ocrnjavali Suareza na pogrešnom terenu da je proturječio mišljenju Bellarminea (a fra Gleize slijedi taj primjer). Na primjer, John Lane je napisao: “Francisco Suarez je zapravo držao diskreditirani manjinski stav da bi Crkva morala svrgnuti javnog heretika.” Fra Cekada je napisao: “Suarez, koji je imao tendenciju izgubiti većinu kontroverzi s drugim katoličkim teolozima, bio je jedini teolog koji je imao to stajalište [da heretički papa gubi svoju dužnost tek nakon pretecedentnog suda Crkve].” Peter Dimond govori o Suarezovom učenju kao o “pogrešnim nagađanjima od prije 400 godina” i “netočnim Suarezovim nagađanjima”. Vidi True or False Pope?, str.
[22] Fra Gleize, Pitanje papinske hereze, 6.b dio.
[23] Cursus theologici II-II, de auctoritate summi pontificis, disp. II, čl. III,
[24] Suarez, Defensio Fidei contra Errores Anglicanae Secta lib. iv, cap. iv, br.
[25] Ibid.
[26] Isto, kapa vi., br.
(Nastavak slijedi)
