Je li Papa, zapravo, pao u herezu i potajno izgubio dužnost?
Logička dilema
Ono što očito nikada nije palo na pamet gospodinu Derksenu i njegovim kolegama jest da kardinali ili biskupi ne mogu izjaviti da je Papa izgubio dužnost zbog hereze, a da prethodno ne prosudi da je Papa pao u herezu. Uključene su dvije presude, a druga ovisi o prvoj:
1) Papa je pao u herezu (prethodna presuda).
2) Kao rezultat pada u herezu, Papa je izgubio svoju dužnost (posljedični sud).
Ako je presuda zabranjena, posljedična presuda je nemoguća. Drugim riječima, ako kardinali ili biskupi ne mogu legitimno prosuditi da je papa pao u herezu, ne mogu legitimno izjaviti da je Papa izgubio dužnost zbog hereze. Stoga, ako papa padne u herezu i izgubi svoju službu božanskim zakonom, i ako papinski imunitet od osude (koja je također dio božanskog zakona) zabrani kardinalima ili biskupima da legitimno prosude da je papa pao u herezu, Crkva bi bila prisiljena priznati (bivšeg) lažnog papu kao pravog Papu, budući da bi božanski zakon, koji je uzrokovao gubitak dužnosti, spriječio Crkvu da donese sud koji je potreban da bi se znaloi izjavilo da je došlo do gubitka dužnosti. Ova katastrofalna nevolja bila bi posljedica urođenog nedostatka u samom božanskom zakonu, ali božanski zakon ne sadrži nedostatke, jer “Gospodinov zakon je neokaljan” (Psalam 18,8).
Stoga je jedini način na koji ipso facto gubitak teorije položaja može izbjeći ovu fatalnu manu ako papinski imunitet od osude na neki način dopusti Crkvi, odnosno nesavršenom vijeću ili Kardinalskom zboru, da legitimno procijeni da je papa – ne bivši papa, već pravi papa – ili barem onaj kojeg je Crkva tada priznala kao pravog papu – pao u herezu. Svaki ipso facto gubitak teorije položaja koji ne priznaje da Crkva može osuditi papu koji sjedi za herezu – i ne objašnjava kako Crkva to može učiniti bez kršenja božanskog zakona – nužno sadrži tu inherentnu kontradikciju koja ga čini neodrživim.
Što se tiče druge točke biskupa Schneidera – naime, potencijalnog neslaganja između kardinala ili biskupa oko toga je li Papa, zapravo, pao u herezu i potajno izgubio dužnost – gospodin Derksen pokušao je to odbaciti na temelju toga što je takvo neslaganje malo vjerojatno “jer bi ured bio izgubljen samo zbog objektivno očitovanja hereze, a ono što se očituje nije upitno.” Ako je tako, možda g. Derksen može objasniti zašto se sedevacanti međusobno ne slažu oko toga tko je bio, a tko nije, posljednji pravi papa? Neki samo odbacuju Franju, drugi se vraćaju Pavlu VI., drugi Ivanu XXIII., drugi još Lavu XIII., ili Piju IX., ili čak Inocentu II (1130. godine), a neki, vjerovali ili ne, sada sežu sve do arijanske krize četvrtog stoljeća. Zbunjenost i podjela među samim sedevacantistima dokazuju legitimnost drugog prigovora biskupa Schneidera.
Sada, budući da sedevacantistična verzija ipso facto teorije gubitka dužnosti sadrži oba ova inherentna nedostatka, ako je verzija koju imaju doista ona svetog Roberta Bellarmina (Peto mišljenje), to znači da je crkveni liječnik podučavao, što se može opisati samo kao apsurdna teorija, koja se lako dokazuje lažnom logičkim nedosljednostima koje je biskup Schneider primijetio. Srećom, za dobro ime St. Bellarmine, sedevacantisti ne drže mišljenje Bellarminea. Naprotiv, potpuno su pogrešno razumjeli njegovo učenje, dok su cijelo vrijeme naviještali da su odbacivanjem niza papa – i nedvojive Crkve nad kojom su vladali – jednostavno “slijedili Bellarmine”. Ništa ne može biti dalje od istine. U stvarnosti, kao što ćemo vidjeti, sedevacantisti nemaju Peto mišljenje (tj. “očiti heretik je ipso factosvrgnut”) koji je Bellarmine branio, već modificiranu verziju Drugog mišljenja Torquemade koju je Bellarmine opovrgnuo.
Pojašnjenje terminologije: Hereza, i okultni i zloglasni heretici
Prije nego što se udubimo u Bellarmineove spise, prvo je ključno razjasniti značenje “okultnog heretika” (npr. Tajni heretik) i onoga što je Bellarmine nazvao “manifestnim heretikom” (koji se danas ispravno naziva “zloglasnim heretikom”[5]).
Zloglasni (tj. “manifest”) heretik je onaj čiju je herezu Crkva zakonski proglasila (ili ju je krivac priznao pred nadležnim tijelom) ili se smatra tako jasno i neosporno dokazanom da sudac ne bi zahtijevao daljnju istragu kako bi je smatrao pravnom činjenicom. Katolička enciklopedija definira ozloglašenost kao onu koja je “tako potpuno ili službeno dokazana, da se može i treba održati kao sigurna bez daljnje istrage“. Dalje se objašnjava da ozloglašenost “uključuje ideju neospornog dokaza“, toliko da se “ono što je ozloglašeno drži kao dokazano i služi kao osnova za zaključke i djela onih na vlasti, posebno sudaca”. [6] Ako činjenica zahtijeva daljnju istragu kako bi je sudac smatrao pravno utvrđenom, ona nije ozloglašena. [7]
Zloglasna hereza izuzetno je visoka ljestvica do koje treba doći, osim ako krivac javno ne napusti Crkvu i pridruži se sekti (što je čin koji je dovoljan za ozloglašenost činjenica), jer i činjenica krivovjerja (tj. poricanje dogme) i krivnja (prijatnost) moraju biti javno poznati i moraju biti toliko neoprostivi da će sudac to smatrati dokazanim. Prema Bellarmineu, čak i ako se biskupi javno pretplate na herezu na vijeću, to samo po sebi neće biti dovoljno da ih se smatra “očitim hereticima”. To se vidi u Bellarmineovoj obrani biskupa koji su sudjelovali u Arijanskom vijeću Riminija koji su se, prema njegovim riječima, “pretplatili na herezu” odredivši da se “riječ konsubstanata mora ukinuti” iz Vjerovanja, nakon što ju je definirala Niceja. Unatoč tome, Bellarmine ih je branio od optužbi da su heretici (De Ecclesia Militante, cap. xvi).
Okultni heretik (tj. secret heretic) je onaj koji je kriv za formalnu herezu (unutarnji forum), ali je ostao izvana sjedinjen s Crkvom. Formalna hereza je smrtni grijeh hereze, što rezultira gubitkom teološke vrline vjere. Grijeh hereze može se počiniti samo unutarnjim činom (potpuno okultnim), ili se može kombinirati s vanjskim djelima koja manifestiraju herezu (vanjsko okultno). Sve dok vanjska djela krivovjerja nisu dovoljna za ozloglašenost – to jest, nije dovoljno da nadležni sudac smatra krivovjerje službeno dokazanom – krivac će ostati okultni heretik. Fraghi objašnjava:
Hereza može biti okultna sama po sebi, ako je bez vanjskog čina; ili okultno per accidens, ako se manifestira izvana, ali nije ozloglašeno. … jer, iako se u drugom slučaju hereza očitovala izvana, ipak je okultno ako ovdje ne može i sada se pravno dokaže (De Membres Ecclesia, Rim, 1937., str. 90)
Fra Gleize objašnjava kako se ozloglašeno shvaća u pravnom smislu:
Zloglasna hereza stoga nije hereza za koju svi znaju. To je vrsta krivovjerja koja proizlazi iz djela koja hijerarhijski autoritet Crkve pravno prokazuje kao nespojivo sa zajedničkim dobrom katoličkog društva. U strogo pravnom smislu govorimo samo o okultnoj ili zloglasnoj herezi, a pojam javne hereze svodi se na pojam okultne hereze. U tom pravnom smislu (što je smisao koji se koristi u kanonskom pravu), svaki vanjski čin koji autoritet nije zabilježio je okultno.” [8]
Kardinal Billot pruža teološku osnovu zašto je hereza koja je javna, ali nije ozloglašena, svedena na okultno. Započinje objašnjenjem da “krštenje, same svoje prirode, okuplja ljude u vidljivo tijelo Katoličke crkve” i kaže da će nastaviti proizvoditi taj učinak ” osim ako u primatelju krštenja ne postoji nešto što ga sprječava – nešto nespojivo s društvenom vezom crkvenog jedinstva.” Dalje objašnjava da sve dok je hereza “ograničena na očitovanja koja nisu dovoljna za ozloglašenost, ona nipošto ne sprječava spajanje s vidljivom strukturom Crkve; i tom činjenicom krsni karakter, po kojem smo stvoreni da budemo od tijela Crkve, nužno nastavlja imati svoj učinak.« [9]
Važno je napomenuti da informirani sedevacantisti spremno priznaju da nitko od nedavnih papa nije bio ozloglašeni (ili manifestirani) heretici. Na primjer, nakon što je objasnio da “ozloglašenost zahtijeva da se javno sazna ne samo činjenica zločina, već i njegova pripisivost (kanon 2197)”, sedevacantistički biskup Don Sanborn priznaje da hereza nije bila “javna u pogledu pripisivosti” ni u jednom od “koncilskih papa”. [10] Budući da priznaje da nedostaje ovaj bitan element ozloglašenosti, priznaje i da su nedavni pape (i biskupi u jedinstvu s njima) svi ostali legalni članovi Crkve, budući da su, kako objašnjava, “oni koji su primili katoličko krštenje zakonski članovi Crkve dok ne prestanu biti” kroz “relevantnu i zloglasnu herezu”. [11]
Da nitko od “koncilskih papa” nije bio zloglasni heretik i ostao “legalni član” Crkve, kao što biskup Sanborn spremno priznaje, čak i da je jedan ili više njih kriv za smrtni grijeh hereze (što samo Bog zna), bili bi samo okultni heretici, a ne “manifestirani” (tj. zloglasni) heretici. Stoga ne bi bili ipso facto svrgnuti prema Petom mišljenju svetog Bellarminea.
Duhovna i pravna odvojenost od Crkve Unutarnje i vanjske veze vjere
Također je korisno razumjeti dva načina na koja hereza odvaja osobu od Crkve, jer to pomaže razjasniti razliku između onoga što Bellarmine navodi kao Peto mišljenje i Drugo mišljenje, o čemu ćemo raspravljati u nastavku.
- Grijehformalne hereze, čak i ako je potpuno okultan (tajna), uništava unutarnju vrlinu vjere i duhovno odvaja osobu od Crkve.
- Zloglasna hereza, i ništa manje od ozloglašene hereze, prekida vanjsku pravnu vezu “ispovijedanja vjere” i legalnoodvaja osobu od tijela Crkve. [12]
Ukratko, ako katolik padne u grijeh formalne krivovjerja i čak ga “očituje vanjskim djelima”, to neće imati pravni učinak na njegov odnos s Crkvom na vanjskom forumu, osim ako vanjski postupci nisu dovoljni za ozloglašenost. Ako se njegova hereza ne smatra pravno dokazanom, on ostaje “pravni član” Crkve; a biti zakonski spojen s tijelom Crkve sve je što je potrebno za obnašanje dužnosti u Crkvi i ispunjavanje Bellarmineove definicije pravog člana Crkve. [13]
Bilješke:
[5] S vremenom je izraz “manifestni heretik” koji se koristio u Bellarmineovo vrijeme izblijedio u korist “zloglasnog heretika”. Kodifikacijom Kodeksa kanonskog prava iz 1917. umjesto “očitog heretika” korišten je izraz “zloglasni heretik”. Na primjer, Wernz i Vidal, u svom najslavnijem komentaru o Kodeksu kanonskog prava iz 1917., koriste terminologiju “zloglasna i otvoreno otkrivena hereza” kako bi opisali pravno dokazanu herezu potrebnu za gubitak dužnosti. Ius Canonicum, 2:453.
Katolička enciklopedija, 1913., ozloglašenost.
[7] Ibid.
[8] Gleize, Pitanje papinske hereze, 4. dio.
[9] De Ecclesia Christi, Rim 1903., Quaest vii, Teza XI.
[10] “Ozloglašenost zahtijeva da se javno sazna ne samo činjenica zločina, već i njegova pripisivost (Canon 2197). … prebjeg iz katoličke vjere od strane koncilskih papa, iako je javan s obzirom na činjenice, nije javan u pogledu pripisivosti.” Sanborn, o materijalnom biti papa, dio II, vi.
[11] Ibid.
[12] Vidi papa Pio XII., Mystici Corporis Christi, br.
[13] Vidi, Lawlor, “Okultni heretici i članstvo u Crkvi” (Teološke studije, prosinac 1949., str. 541-541).
(Nastavak slijedi)
