Naša djeca i naši mladi nas promatraju. Na nama je da vidimo kakav ćemo im svijet ostaviti
Početkom indijske Brihadaranjaka upanišade, koja je rođena u VI. ili VII. stoljeću prije Krista, nalazimo poznati odlomak koji opisuje napuštanje svečane žrtve konja i njegovu zamjenu simboličnim i unutarnjim ritualom: “Om. Doista, glava sacrifio konja je zora, vizija sunca, dah vjetra, njegova otvorena usta su vatra koja prebiva u svim ljudima, njegovo tijelo je puno godina.” Ovaj odlomak označava početak nove ere ljudske povijesti, jer je indijska civilizacija prva sustavno napustila ritualno ubijanje životinja žrtvom i uvela novi etički poredak, koji su ubrzo preuzeli i razvili utemeljitelji budizma i jainizma – Buda i Mahavira (vjerojatno su živjeli u IV. i V. stoljeću prije Krista). Temelj ovog novog poretka je vjerovanje da su životinje poslana bića i osobe koje više ne smiju ubijati.
Gotovo sve glavne religije temeljile su se na žrtvovanju životinja u početnom razdoblju. U većini tih religija postojali su i opisi najviših i najrazumljivijih ljudskih žrtava (poput Abrahama i Isaka), ali uz nekoliko iznimaka nije bilo provedbe; Žrtva prvorođenca ili čovjeka smatrana je najvećom zahvalnošću koju čovjek može dokazati božanstvu i kozmičkom poretku stvari – obilju potomstva, hrani, redoslijedu godišnjih doba i redoslijedu stvari koje omogućuju čovjeku da preživi. Za razliku od drevnih Izraelaca koji su prerezali grkljan životinjskim žrtvama (kao krv je simbolizirala život za njih i bila sveta, tj. tabu), drevni Indijanci davili su svoje žrtve (gdje se suština života shvaćala kao dah ili prana). U tom svjetlu, vrlo je zanimljivo pročitati antropologinju Mary Douglas, koja u levitskoj studiji ukazuje na skrivenu, ali iznimno važnu logiku drevnih koautora (osobito 3 Mz ili Levitski zakonik – uvodnik ovog teksta bio je i u V. stoljeću prije Krista) koja regulira ubijanje životinja nizom zabrana ili tabua. Njegova pronicljiva analiza ukazuje na važnu činjenicu, a to je da se etička revolucija u odnosu na životinje, obilježena upanišadeom i budističkim i džihadističkim učenjima, također odvijala na području drevnog Izraela u istom razdoblju, a isti se trend pojavio samostalno i istodobno u staroj Grčkoj, gdje je pitagorac (rođen oko 570. godine prije Krista) vjerovao, To ubijanje životinja obeshrabruje čovjeka i njegovu dušu. Naravno, u drevnom Egiptu i prije su postojale vjerske prakse, na primjer, koje su odbijale ubijati životinje za hranu.
Drevni Izraelci mogli su jesti štence s gurnutim kopitima i ribom s perajama i ljuskama, prema ovom okruženju, ali u stvarnom životu smatralo se da se meso smije jesti samo u Božjem društvu, tj. U tome postoji zanimljiva usporedba s indijskim žrtvama, kada su čak i drevni Indijanci mogli progutati samo meso koje je ostalo dostupno nakon onoga što je progutao bog Agni (žrtva je donirana pred oltarom vatre) i što je došlo svećenicima u žrtvinom dijelu – ostalo gotovo ništa. Douglasova analiza konačno lijepo pokazuje da je smisao svih tabua povezanih sa životinjama bio zaštititi stvaranje – danas bismo to nazvali očuvanjem biološke raznolikosti. Leševi svih divljih životinja tako su bili imputirani, na primjer, što je zapravo spriječilo neobuzdani lov. To su bile nemilosrdne ptice koje su se ugnijezdile kako bi im ljudi mogli ukrasti jaja – kako bi zaštitili svoje potomstvo u najranjivijoj dobi itd. Sve što je bilo označeno kao nečistoća zapravo je bilo zaštićeno od čovjeka.
Glad i obilje hrane
Sve to moramo nacrtati pred očima kada se u XXI. stoljeću (!) pitamo o našem odnosu prema životinjama i postupanju prema njima. Bez sumnje, čovječanstvo je došlo u doba kada u razvijenom svijetu postoji obilje (mesnate i nezdrave) hrane. Manje razvijen i, po različitim čimbenicima, svijet u nepovoljnom položaju bori se s glađu, a bogati svijet traži strategije za borbu protiv pretilosti, s nevjerojatnim količinama često potpuno jestive hrane u smeću. Ako se još uvijek sjećamo starog načina suživota sa životinjama, kada su se poljoprivrednici brinuli za svoju stoku kao prijatelji i drugovi, a bilo nam je teško zaklati pojedine životinje kako bismo preživjeli (tako su naši preci još uvijek bili povezani s drevnim civilizacijama, koje su svaki djelić života pratile zahvalnicom i posebnim ritualom), Danas je stvarnost potpuno drugačija. Moderna mesno-prerađivačka industrija, koja ima vlastitu mesnu industriju s kraja 19. stoljeća (osmišljena je kako bi se životinje popele na prostor za klanje kako bi se proces prerade mesa tada mogao provoditi sa što manje energije – meso se kretalo niz traku za trčanje prema dolje), označava neku točku ljudskog razvoja kada trebamo razmišljati o samom značenju ljudskog staništa u svijetu, koji tako nemilosrdno oduzima život živim bićima, kako uzgojenim životinjama, tako i ribama u sve pustijim morima svijeta, i drugim živim bićima. Iako moderna opsesija “kulturom prehrane” i kulinarskim emisijama također može imati dobru stranu, poput promicanja zdravih, održivih i lokalnih načina prehrane, čini se da je element potrošačkog načina razmišljanja mnogo jači i da uglavnom prevladava i određuje naše načine prehrane. Na primjer, moderni urbani trendovi u isporuci hrane doslovno su na kauču s elementom gotovo robovskog rada dostavljača.
Razni oblici zlostavljanja
Nedavni primjer okrutnog i potpuno bezosjećajnog zlostavljanja životinja u jednoj od slovenskih klaonica primjer je nečega što je vrlo teško opisati riječima. Naposljetku, kao građani trebamo otvoriti oči i reći da je dosta i zahtijevati niz promjena, od jasne i strogo normalizirane kontrole procesa u klaonicama do promicanja prehrane koja će štetu životinjama svesti na najmanju moguću mjeru. Iako je to kvadrat kruga, jer se kroz povijest čovjek vrlo brzo etablirao kao lovac, a time, naravno, kao mesožder, a zatim i kao ljubitelj mesa. S etičkog stajališta, pred nama su dvije strategije koje se mogu primijeniti: jedna će tvrditi da ne pokazuje osobnost životinja, a time i prava te da su dostupne za uzgoj, klanje i prehranu. U tom smislu, Descartesovo uvjerenje je da su krikovi životinja tijekom mučenja samo zvuk njihovog tijela (slično kao da udaraju u drvo i stoga “ne pate”). Nažalost, gotovo sve glavne religije (uključujući kršćanstvo) bit će vezane za ovaj aspekt, što je peculathing paradoks, jer bi trebale biti među prvim zaštitnicima života i logikom neubijanja općenito (na primjer, Isus je rođen u zalihi gdje ga je zagrijao dah životinja, sv. Franjo Asijski, međutim, bio je zaštitnik životinja). Druga strategija potaknut će nas na alternativni način razmišljanja, koji je u zapadnoj filozofskoj teoriji prisutan od Benthama i Schopenhauera i prisutan je u suvremenoj etici prava životinja: da su životinje osjećaji, s nizom karakteristika koje se ne mogu razlikovati od “naših” (tj. ljudskih): osjećaju bol, međusobno su povezani i brinu se za svoje potomstvo, Poznaju strah i radost, usamljeni su i pate ako su lišeni slobode, osjećaju razliku između života i smrti i tuguju za preminulim mladuncima i prijateljima, konačno razumiju našu dobrotu i naklonost i ne mogu razumjeti ljudsku okrutnost i ravnodušnost.
Pozivi u pomoć
Kad sam pogledao nedavni video okrutnosti prema životinjama u klaonici Duck, to me je učinilo nemoćnim. Čak i kad bih znao da su te životinje predodređene za klanje, i razmišljao o tome kako moraju osjećati da se s njima događa nešto što ih je inspiriralo s neizmjernim strahom (kao što su pokazala i istraživanja), osjetio sam još jednu stvar: bespomoćni i doista užasni krikovi i uplakane životinje pokazivali su mi danima nakon što sam snimku gledao kao njihove pozive da pomognu nama ljudima – kako bi ih i dalje mogli zaštititi. Zapravo, teško je razumjeti kako klaonice uopće mogu dobiti potrebnu radnu snagu, a vjerujem da su ljudi koji tamo rade, za veliku većinu, izuzetno teški. Zato je neetično dijeliti smrt životinja na njima. Ali kao što vidimo, postoje sadisti i ljudi koji uživaju u boli drugih živih bića i mučenju. To nije nešto novo, a čovječanstvo je već naučilo ovu lekciju u dugoj povijesti: cijelo vrijeme dug put povijesti ljudskih demona do Auschwitza kao kulta dehumanizacije i, nažalost, i mučenja djece, žena i muškaraca danas u Ukrajini.
Želim nacrtati dvije slike za zaključak. Jedna je iz 2122. godine, kada je Slovenija jedna od najrazvijenijih zemalja svijeta. Njegov BDP po stanovniku dosegao je danski zbog stoljetnog ulaganja u mesno-prerađivačku industriju. U našoj zemlji postoji mnogo visokoučinkovitih pogona za preradu mesa koje izvozimo u mnoge zemlje. Najveći smo uvoznik životinja za klanje na svijetu i za to imamo besprijekorno uređene i brze prometne veze. Tu je i druga slika – zemlja koja se, nakon višestoljetnog nastojanja da se smanji prehrana mesom (započeta jednodnevnom inicijativom bez mesa u slovenskim školama – našla među najrazvijenijim i najzdravijim zemljama svijeta. Ulaganje u zeleni razvoj i održivi rast isplatilo se. Slovenski startupi pridružili su se vodećim svjetskim razvojnim trendovima i razvili ukusno sintetičko meso, koje već uglavnom zamjenjuje jedenje mesa. Smanjili smo uzgoj životinja za klanje, a time i patnju životinja te smo postali vodeća europska zemlja u zdravoj prehrani i zdravom načinu života te podizanju svijesti mladih o etici života.
Okrutnost je zapravo jedna stvar. Naša djeca i naši mladi nas promatraju. Na nama je da vidimo kakav ćemo im svijet ostaviti.
