Odnosi između Izraela i Irana

Broj Židova u Iranu značajno je varirao od početka dvadesetog stoljeća do danas

Intenzivni odnosi između Irana i Izraela od 1979. daju naglasak lažnim dihotomijama i pogrješnim pretpostavkama koje dominiraju diskursom umjesto činjenicama. Relativno malo ljudi shvaća da je na Bliskom istoku iransko židovsko stanovništvo drugo po veličini samo u odnosu na izraelsko. Broj Židova u Iranu značajno je varirao od početka dvadesetog stoljeća do danas. Zbog prirodnog prirasta s jedne strane i migracije – uglavnom izvan Irana – s druge strane, židovsko stanovništvo kretalo se oko stotinu tisuća veći dio prošlog stoljeća; Nakon revolucije 1979. smanjila se na dvadeset tisuća do trideset tisuća. Danas se procjenjuje da je broj Židova koji još uvijek žive u zemlji otprilike dvadeset i pet tisuća. ¹ Razlog zbog kojeg je to znanje oskudno proizlazi iz našeg čitanja suvremene politike kao jednodimenzionalne umjesto u kontekstu duge povijesne osi židovske iranske povijesti. Iranski animozitet prema Izraelu, nužno protumačen kao antižidovski osjećaji koji proizlaze iz prihvaćanja cionističkog narativa, navodi nas na razmišljanje da nema iskupljenja za (osobito bliskoistočne) Židove bilo gdje osim u Izraelu. Dodavanje sve manjeg broja židovskog stanovništva u Iranu i iranskog animoziteta prema Izraelu zajedno ne ostavlja izbora nego vidjeti Iran kao inherentno antisemitski, a Židovi, ako žive u Iranu, zaključani su, potlačeni, izolirani i prisiljeni ostati u ovom dugom egzilu.

Iranska historiografija, sa svoje strane, također nam ne pomaže uvijek da bolje razumijemo Iran. Iran je također – u velikoj mjeri – zemlja manjina. U zemlji postoje deseci etničkih i vjerskih manjina, a samo oko polovice stanovništva pripada šijitskoj većini koja govori perzijski. ² Ipak, historiografija nastoji previdjeti značaj etničko-vjerske tapiserije iranskog društva i daje daleko veću povijesnu agenciju perzijskoj muslimanskoj većini. ³ Svaka historiografska tradicija suočava se s preprekama u pogledu iranskih manjina i države. Na primjer, priznavanje samog postojanja tolikog broja manjinskih skupina moglo bi potkopati stoljetni projekt ujedinjenja zemlje pod perzijskim nacionalističkim identitetom, bilo da je osmišljen po etničko-jezičnijim (prije 1979.) ili više islamskih linija (nakon 1979.). Isto vrijedi i za druge velike manjine, poput Kurda. Kakva manjinska prava imaju iranski Kurdi u usporedbi sa svojom braćom u Iraku ili Turskoj? Kako kurdska pitanja u drugim zemljama Bliskog istoka utječu na kurdsku manjinu u Iranu, ako bude priznata kao nacionalna manjina?

Kada se proučava povijest židovske manjine, prepreke su komplicirane za prevladavanje. Osim nekoliko značajnih iznimaka, židovske zajednice u Iranu proučavane su kao jedinstvena izolirana zajednica (umjesto da uzimaju u obzir razlike između mnogih urbanih i ruralnih zajednica, poput njihovih različitih iskustava u različitim vremenima), one koja je rijetko komunicirala sa širim iranskim društvom, većinskim društvom i drugim manjinskim zajednicama. Prema iranskoj židovskoj historiografiji, zajednica je osvojila svoje otkupljenje, u različitim oblicima i na različite načine, pojavom cionizma i “modernog sekularizma” koji je nametnula pahlavska monarhija. Ova knjiga nudi integrativni prikaz židovske povijesti, onaj koji ispituje mnoge židovske zajednice kao dijelove iranskog društva i istodobno razmatra sjecište dviju drugih povijesnih putanja: pojave cionizma i kasnijeg uspostavljanja Izraela, te moderne povijesti bliskoistočnih židovskih zajednica izvan Irana. Iran je zemlja etničke raznolikosti, kao i židovske zajednice. Ova knjiga otkriva unutarnju raznolikost perzijskih, arapskih, kurdskih i aškenazi Židova koji su živjeli u toj mješavini iranskih zajednica. Društveni pokreti za napredak demokracije, socijalizma i revolucionarnih ideala bili su dominantni među iranskom mladeži i profesionalnom srednjom klasom u nastajanju. Isti trendovi ukorijenili su se u židovskim zajednicama u gradovima. Svojim odnosima sa židovskim svijetom i Izraelom možemo vidjeti da je cionizam zapravo utjecao na iranske Židove, ali je privukao različite odgovore različitih skupina u židovskim zajednicama.

Vodi u dvadeseto stoljeće

Kako bismo postavili temelje za dublju analizu Židova u Iranu dvadesetog stoljeća, ukratko istražimo relevantne povijesne događaje koji su prethodili početku tog sadržajnog stoljeća. Priznajući starije historiografske tradicije, počet ću prije 2 godina.

Obično se kaže da židovska prisutnost u Iranu datira iz asirskog egzila 722. godine prije Krista. Iako su bili relativno uključeni u društvo, Židovi su rutinski trpjeli uznemiravanje i prisilna obraćenja iz zoroastrijskog svećenstva. ⁴ Vjeruje se da su Židovi kao rezultat toga, 651. godine prije Krista dočekali osvajače arapskih muslimana, iako s pomiješanim osjećajima, nadajući se da će njihova prisutnost okončati institucionalnu diskriminaciju i progon. ⁵ Vladavina islama, barem nominalno, štitila je Židove, zajedno s kršćanima i zoroastrijancima, kao “ljude knjige”, u zamjenu za povećano oporezivanje (posebno porez na ankete koji je naplaćen svim nemuslimanskim subjektima u muslimanskom carstvu, Jezyehu ili Jizyji u arapskom izgovoru) i izbacivanje Židova u niži sociopolitički status. Definiranje kao Ljudi knjige omogućilo je tim priznatim vjerskim manjinama da relativno slobodno prakticiraju svoju vjeru, sve dok priznaju superiorni pravni status islama i poštuju ograničenja odjeće, posjedovanja oružja i izgradnje crkava, svetišta i sinagoga. Također su bili pošteđeni prisilnog obraćenja na islam, što je bilo obvezno za nemonoteističke vjernike koji su živjeli pod vlašću islama u ranim danima. U sljedećem tisućljeću Židovi nisu bili izdvojeni više od bilo koje druge vjerske manjine, ni pozitivno ni negativno. Početkom islamskog razdoblja, u nekim dijelovima Irana (uglavnom u Khorasanu), iranski kršćani i Židovi prešli su na islam iz niza razloga – među njima, kako bi izbjegli posebne poreze, uživali u korist zakona o nasljeđivanju muslimana u nemuslimanskim obiteljima i stekli bolje profesionalne izglede; čak su se obratili iz teoloških razloga, poput abrahamskih korijena nove religije, koja se djelomično smatrala ažuriranom porukom za religiju koju su već držali. ⁶

Velika prekretnica za Iran i njegovo židovsko stanovništvo bila je uspostava dinastije Safavida (1501. – 1736.) od strane šaha Isma’ila I., koji je ujedinio Iran i uspostavio dvanaestogodišnji šiizam kao državnu religiju oko 1501. To je učinio, na barem djelomično, kako bi razlikovao svoje kraljevstvo od glavnih sunitskih sila koje graniče s Iranom (naime, Osmanskim Carstvom).7 Vjerojatno je snaga koja je stajala iza safavidskog projekta bila formiranje vjerskog jedinstva kao izvora solidarnosti, a na tim je temeljima bila mržnja proširila prema svemu što nije šiitsko.8 Vrlo je malo napisano o židovskoj povijesti u safavidskom, zandskom (1751. – 1794.) i afšarijskom (1736. – 1796.) te ranom kadžarskom razdoblju (1794. – 1925.). Brojni dokumenti, uglavnom napisani na judeo-perzijskom, preživjeli su iz tog razdoblja i opisuju progon i prisilno preobraćanje, posebno za vrijeme vladavine šaha Abbasa I. (vladao 1571. – 1629.), šaha Safija I. (vladao 1629. – 1642.), i šah Abbas II (vladao 1642. – 1666.).9 Međutim, prema Veri B. Moreen, “safavidsko doba ne može se smatrati razdobljem potpune katastrofe za iransko židovstvo. Naprotiv, postojale su brojne židovske zajednice diljem kraljevstva i većina njih je napredovala pod prilično snažnom i autonomnom društvenom strukturom.”10

Razdoblje Qajar donijelo je mješovita iskustva različitim židovskim zajednicama u Iranu. Neke su zajednice trpjele progon, dok su druge uživale u razdoblju relativnog mira. Što je najvažnije, Židovi nisu prvenstveno živjeli izolirano od šireg iranskog društva. Stoga su teška vremena za Židove bila teška vremena i za druge vjerske manjine. Jedna od najozloglašenijih afera razdoblja Qajar je prisilno preobraćenje Židova iz Mashhada, koji su postali Anusei Mashhad (kripto-Židovi iz Mashhada).11 Međutim, to nije bilo simbolično iskustvo za većinu židovskog stanovništva. .Devetnaesto stoljeće uvelo je značajne društvene promjene za iranske manjinske zajednice. Vjerske manjine činile su manje od 2 posto stanovništva i živjele su u gradovima kao što su Teheran, Hamedan, Isfahan, Shiraz, Kashan, Yazd, Kermanshah i Tabriz. Te društvene preobrazbe proizlaze prvenstveno iz dolaska europskih i američkih kršćanskih misija.Počevši od 1834., misionari su počeli prvenstveno raditi s nestorijanskim kršćanima, ali su kasnije proširili svoj rad na gotovo sve vjerske manjine u većim gradovima u zemlji, kao što su Tabriz, Teheran, Kermanshah i Hamedan. Misionari su uveli goleme mogućnosti za društvenu mobilnost koja je ovisila o vjerskom uvjerenju.12 Jedan zanimljiv fenomen tog razdoblja bila je fluidnost religijskog identiteta. Ogroman broj Židova dobrovoljno je prešao na islam, kršćanstvo i bahaizam kako bi uživali u ovim prilikama. Obraćenje je postalo društveno prihvatljivo unatoč nekim negativnim konotacijama, a pojava bahaizma u tom je razdoblju privukla mnoge Židove.13 U devetnaestom stoljeću, pod Nasir al-Din Shahom i njegovim sinom Mozaffar al-Din Shahom, Židovi su uživali sveobuhvatniju pravnu zaštitu i napredovanje. Uz potporu europskih Židova, također su otvorili i proširili mrežu Alliance Israélite Universelle i drugih židovskih obrazovnih institucija.14U skladu s razvojem ustavnih trendova u Osmanskom Carstvu, Ustavna revolucija 1906. – 1911. uvela je novi građanski diskurs u kojem su manjine postale pravno izjednačene s muslimanskim građanima.15 Osnovan je parlament i, nakon borbe za vlast s palačom, upravno tijelo je napisalo i ratificiralo ustav. Nakon što je od njih zatraženo da povuku svoje pravo da biraju predstavnike u prvom Medžlisu (parlamentu; 1906. – 1908.), Židovi, kršćani i zoroastrijci, ne bez muke, konačno su tražili predstavnike na nacionalnoj razini u drugom Medžlisu (1909. – 1911.) , a polako im se otvarala i politička sfera.16

Velika prekretnica stigla je nakon uspona Reze Khana na prijestolje 1920-ih. Reza je osnovao posljednju kraljevsku dinastiju koja je vladala Iranom, dinastiju Pahlavi. Pokušavajući uspostaviti sekularnu državu i društvo, Reza Shah vodio je žestoku borbu protiv vjerskog establišmenta. U prvim godinama njegove vladavine židovske institucije uživale su neviđene slobode. Međutim, krajem 1920-ih i početkom 1930-ih, Reza Shah je nastojao reformirati i ujediniti iranske obrazovne sustave i time zatvorio židovske škole. Sve u svemu, razdoblje Pahlavi, s naglaskom na sekularno društvo, donijelo je olakšanje iranskim Židovima. Pahlavi povratak perzijskim korijenima omogućio je iranskim Židovima da tvrde da su stariji i veći pripadnici naciji, a oni su oduševljeno usvojili narativ koji je iranske Židove prikazao kao gotovo autohtonu skupinu koja je prethodila islamu u ovoj zemlji. ¹⁷ Napetosti koje su nastale između Reze Shaha i muslimanskog svećenstva tijekom njegove borbe za uspostavu sekularne države, u kojoj je imao prednost, ohrabrile su Židove na njihovom novom nacionalnom putu. ¹⁸ Oni bi se sada mogli odnositi na iransku kulturu kao zajednički nazivnik društva Pahlavi. Osjećali su da se mogu asimilirati, jer su mogli prakticirati svoju religiju, pa su čak počeli napuštati Mahallah (židovsko susjedstvo) u većem broju. U tom razdoblju Židovi su svojoj djeci počeli davati manje židova, a više perzijskih imena kako bi izbjegli da ih se automatski kategorizira kao Židove. Sve šire interakcije s nežidovima ironično su potaknule zajednice da ulažu u židovske institucije kako bi mlađa generacija i dalje razvijala čvrst židovski identitet. ¹⁹ Periodično ponavljanje protužidovskih napada smanjilo se i bilo je lokalno i izolirano.

Osim reforme obrazovanja, politika modernizacije Reze Shaha uključivala je mnoge infrastrukturne projekte, poput željeznica i raznih industrijskih razvoja u kojima su sudjelovali strani konzorciji. Njemačka je postala jedan od glavnih iranskih industrijskih partnera, odnos zbog kojeg je Reza Shah objavio neutralnu poziciju Irana na početku Drugog svjetskog rata. Nacistička propaganda pojavila se u iranskom javnom diskursu krajem 1930-ih i početkom 1940-ih, ali ne u mjeri u kojoj su Britanija i Sovjetski Savez tvrdili kako bi opravdali vojnu invaziju u kolovozu 1941.

Bilješke:

1. Danas procijenjeni broj Židova u Iranu uvelike varira. Brojke su između deset tisuća i trideset i pet tisuća, iako se većina izvora slaže oko dvadeset i pet tisuća, na temelju članstva u sinagogama i klubovima. Charles London, Daleko od Siona: U potrazi za globalnom židovskom zajednicom(New York: William Morrow, 2009.), 192.-226.; Scott Peterson, “U Iranu Ahmadinejada Židovi još uvijek pronalaze prostor”, Christian Science Monitor, 27. travnja 2007. http://www.csmonitor.com/2007/0427/p01s03-wome.html.
2. Na primjer, vidi sljedeće rasprave o Azerima, Kurdima, Zoroastrijcima, Armencima, Asircima i drugima: Adam H. Becker, Preporod i buđenje: Američki evanđeoski misionari u Iranu i podrijetlo asirskog nacionalizma(Chicago: Sveučilište Chicago Press, 2015.); Rasmus Christian Elling, Manjine u Iranu: nacionalizam i etnička pripadnost nakon Homeinija(New York: Palgrave Macmillan, 2013.); Denise Natali, Kurdi i država: Razvoj nacionalnog identiteta u Iraku, Turskoj i Iranu, moderna intelektualna i politička povijest Bliskog istoka (Syracuse, NY: Syracuse University Press, 2005.); Monica Ringer, Pobožni građani: reforma zoroastrizma u Indiji i Iranu (Syracuse, NY: Syracuse University Press, 2014.); i Eliz Sanasarian, Vjerske manjine u Iranu (Cambridge: Cambridge University Press, 2000.).
3. Ove dvije knjige prikazuju dominantne trendove u pisanju nacionalne povijesti u Iranu u formativnim godinama: Farzin Vejdani, Stvaranje povijesti u Iranu: obrazovanje, nacionalizam i kultura tiska(Stanford, CA: Stanford University Press, 2015.); Reza Zia-Ebrahimi, Pojava iranskog nacionalizma: rasa i politika dislokacije(New York: Columbia University Press, 2016.).
4. Za više informacija o naseljavanju Židova u Iranu u kasnoj antici vidi Parvaneh Pourshriati, “Nove vizure o povijesti iranskog Židovstva u kasnoj antici, dio I: Obrasci židovskog naseljavanja u Iranu”, u Iranskim Židovima: Povijest, religija i kultura zajednice u islamskom svijetu,ur. Houman M. Sarshar (London: I. B. Tauris, 2014.), 1–32.
5. Amnon Netzer, “Ha-Kehila Ha-Yehudit Be-Iran”, u Yehudeiju Iran: Avaram, Morashtam ve-Zikatam Le-Eretz Ha-Kodesh, ur. Amnon Netzer (Jeruzalem: Beit Koresh, 1988.), 3–4.
6. Tijekom mongolskog ilkhanidskog razdoblja (1258.-1335.), u kojem je Iran pretrpio razarajuća razaranja, neusporediva u to vrijeme, koje su povjesničari identificirali kao najveću katastrofu s kojom se Iran susreo, Židovi i kršćani imali su mješovito iskustvo. Prije nego što su prešli na islam, Mongoli su prakticirali tolerantniju politiku i nisu manjinama naplaćivali porez Jezyeh. Imamo manje informacija o drugom dijelu mongolske vladavine u Iranu, ali razumno je vjerovati da se nakon uspona Abu Sa’ida promijenio i pristup manjinama. Homa Katouzian, Perzijanci: Drevni, srednjovjekovni i moderni Iran(New Haven, CT: Yale University Press, 2010.), 100–104. Netzer dodaje da, iako su Židovi patili, baš kao i drugi nežidovski Iranci, od strahota mongolske okupacije, a mnogi od njih su umrli, u dijelovima mongolskog razdoblja Židovi su uživali ekonomski i kulturni procvat, kao i relativnu vjersku toleranciju. Netzer, “Ha-Kehila Ha-Yehudit Be-Iran”, 6.
7. Vera B. Moreen, “Safavid Era”, u Estherinoj djeci: Portret iranskih Židova, ur. Houman Sarshar (Beverly Hills, CA: Centar za iransku židovsku usmenu povijest; Philadelphia: Židovsko izdavačko društvo, 2002.), 63.
8. Habib Levy, Sveobuhvatna povijest iranskih Židova: Početak dijaspore(Costa Mesa, CA: Izdavači Mazde u suradnji s Kulturnom zakladom Habib Levy, 1999.), 260.
9. Moreen, “Safavid Era”, 64.
10. Moreen, 73.
11. Postoji obilje stipendije za priču o kripto-Židovima iz Mašhada. Prisilna obraćenja oblikovala su zajednicu više od jednog stoljeća i na mnogo načina još uvijek služe kao identifikator zajednice Mašhadi u Izraelu i Sjedinjenim Državama. Na primjer, vidi Hilda Nissimi, »Memory, Community, and the Mashhadi Jews During the Underground Period«, Židovske društvene studije9, br. Hilda Nissimi, “Individualno iskupljenje i obiteljska predanost: utjecaj masovne imigracije u Izrael na kripto-židovske žene Mašhada”, Nashim: Časopis za židovske ženske studije i rodna pitanja, br. i Haideh Sahim, “Dva rata, dva grada, dvije religije: Židovi Mašhada i Herat ratovi”, u Iranskim Židovima: Povijest, religija i kultura zajednice u islamskom svijetu,ur.
12. Vidi sljedeće izvore za više informacija o profesionalnim i društvenim mogućnostima koje su uveli misionari: Michael P. Zirinsky, “Carska moć i diktatura: Britanija i uspon Reze Shaha, 1921.-1926.”, International Journal of Middle East Studies24, br. Michael P. Zirinsky, “Vjesnici promjena: prezbiterijanske žene u Iranu, 4.-1992.”, Američki prezbiterijanci639, br. Michael P. Zirinsky, “Lijek za bolesti zemlje: američko prezbiterijansko obrazovanje u međuratnom Iranu”, Iranske studije 63, br. Michael P. Zirinsky, “Inculcate Teheran: Otvaranje dijaloga civilizacija u sjeni Boga i Alborza”, Iranske studije 1883, br. Thomas M. Ricks, “Alborz College of Teheran, dr. Samuel Martin Jordan i Američki fakultet: Prezbiterijanska misija dvadesetog stoljeća Obrazovanje i modernizam u Iranu (Perzija)”, Iranske studije 1949, br. i Becker, oživljavanje i buđenje.
13. Mehrdad Amanat objašnjava čaroliju Baha’isma kao priliku za preobraćenje u neku vrstu autohtone religije, a da nije označena kao “novi obraćenik” (jadid ul-Islam), kao i priliku za očuvanje obiteljske povijesti kao dijela individualnog identiteta. Mehrdad Amanat, Židovski identiteti u Iranu: Otpor i obraćenje na islam i Baha’i Faith, Knjižnica moderne religije 9 (London: I. B. Tauris, 2011.), 3–6.
14. Janet Afary, “Od izopćenika do građana: Židovi u Qajar Iranu”, u Sarsaru, Estherina djeca, 154.
15. Rubin identificira epistemološke razlike između otomanske percepcije procesa kodifikacije i uglavnom zapadnog razumijevanja istog. Nedostaci se primjenjuju na neke rasprave o iranskom pokretu. Avi Rubin, “Modernost kao kod: Otomansko carstvo i globalni pokret kodifikacije”, Journal of the Economic and Social History of the Orient59, br. Avi Rubin, Zvijezde padalice: Otomanska vladavina prava i moderno političko suđenje(Syracuse, NY: Syracuse University Press, 5.); Pogledajte prosvjetljujuće istraživanje Faribe Zarinebaf o utjecaju otomanskog pokreta na iranski ustavni pokret. Fariba Zarinebaf, “Od Istanbula do Tabriza: modernost i konstitucionalizam u Osmanskom Carstvu i Iranu”, Komparativne studije južne Azije, Afrike i Bliskog istoka 7, br.
16. Zoroastrijance je doista predstavljao vlastiti predstavnik, dok je od Židova i Armenaca zatraženo da dopuste Sayyidu ‘Abdullahu Bihbahaniju i Sayyidu Muhammadu Tabataba’iju da ih zastupaju. U drugom Majlisu, svim priznatim manjinskim zajednicama bilo je dopušteno poslati svoje predstavnike. Janet Afary, Iranska ustavna revolucija, 1906.-1911.: Lokalna demokracija, socijaldemokracija i podrijetlo feminizma(New York: Columbia University Press, 1996.), 70; Afary, “Od izopćenika do građana”, 164–73.
17. Za potpuniju raspravu o povezanosti projekta izgradnje nacije Pahlavi i vjerskih reformi koje su dale prostora za integraciju vjerskih manjina, vidi Janet Afary, “Foundations for Religious Reform in the First Pahlavi Era”, Iran Nameh30, br.
18. Netzer, “Ha-Kehila Ha-Yehudit Be-Iran”, 12.
19. Saba Soomekh, od šahova do Los Angelesa: Tri generacije iranskih Židovki između religije i kulture(Albany: Državno sveučilište New York Press, 2012.), 42–43.

https://sup.org/books/extra/?id=27883&i=Excerpt%20from%20the%20Introduction.html